Философия Индии и Китая

Философские учения в Древнем Китае

В религиозно-мифологических и натурфилософских концепциях II — начала I тыс. до н. э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц ци. Затем появились два духа: Ян и Инь; Ян олицетворяет мужское, Инь — женское начало. Ян и Инь действуют на частицы ци, в результате чего получаются легкие мужские (ян-ци) и тяжелые женские (инь-ци) частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порождает пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю, из которых состоят все явления мира. Сформировались небо и земля; Ян управляет небом, Инь — землей. Кроме этого, возникает представление о Дао («пути»), как некоей мировой закономерности, которой подчиняются и природа и люди. Развивается учение о «воле неба» — все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как «сын неба». Сама страна называлась «Поднебесной». Думали, что понять «волю неба» можно через гадания и предзнаменования.

В VI—III вв. до н. э. в Китае происходят значительные социально-экономические и политические изменения, что отразилось в расцвете культуры и философии, борьбе различных философско-политических и этических школ. Традиция говорит о существовании «ста школ». Наиболее известные из них — даосизм, конфуцианство, моизм и ле- гизм.

В даосизме (его основатель — Лао-Цзы («старый учитель», 604-531 до н. э.) центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а когда в этом изменении достигается предел, происходит превращение в противоположное.

Даосизм признает возможность  самостоятельных действий человека. Но это приводит к нежелательным последствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нужно вернуться к естественному Дао. Это значит — вернуться к прошлому, отказаться от того, что достигнуто в ходе эволюции, в том числе от излишних знаний. Лао-Цзы считал, что трудно управлять народом, у которого много знаний. А что касается характера управления, то «совершенно- мудрый» правитель представляет всему идти своим путем, он ни во что не вмешивается, не мешает естественному Дао. Призыв к недеянию относился не только к правителям, но и всем людям вообще — самым разумным поведением является стремление к спокойствию и умеренности.

Основатель конфуцианства  Кун-Цзы (551-479 до н. э.), более известный как Конфуций, также был недоволен существующим порядком вещей. Он призывал к «исправлению имен». Дело в том, что в обществе, в истории изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена. Так, например, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом. Отсюда призыв, чтобы «правитель был правителем, слуга — слугой, отец — отцом и сын — сыном» не по имени, а на самом деле, как было раньше.

Конфуций разрабатывает  учение о поведении людей. Его этика основывается на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь). «Взаимность» требует «не делать другим того, чего не желаешь себе»; «золотая середина» — не впадать в крайности; «человеколюбие» — стремиться к «почтительности» к родителям, старшим и т. д., проявлять «великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость». Конфуций призывал к самосовершенствованию.

В государстве нужно  обеспечить определенный достаток, оплата должна соответствовать труду. Жизнь общества должна основываться на традициях, ритуале. В государстве нужно устранить четыре зла: жестокость, грубость, разбои и жадность.

В отличие от JIao-Цзы Конфуций считал, что нужно учить народ. Он разработал педагогическую систему. В сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. В ходе обучения нужно сочетать заучивание с размышлением.

Конфуций полагал, что  люди от рождения одинаковы. Но каковы они, в конфуцианстве по этому вопросу сложились различные точки зрения. Мэн-Цзы (372- 289 до н. э.) считал, что в природу человека заложены добрые начала, а Сюнь-Цзы (ок. 313-238 до н. э.) — что человек от рождения склонен ко злу.

Основатель моизма Мо-Цзы (ок. 475-395 до н. э.) исходил из принципа «желания неба». «Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость». Но в действительности народу живется тяжело. «Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха». Мо-Цзы говорит о «семи бедах» в государстве. В основе их — «взаимное разъединение», при котором различные интересы людей порождают «взаимную ненависть». Мо-Цзы предложил программу усовершенствования общества, в основу которой положил принципы «всеобщей любви», «отрицания нападений», «почитания мудрости» и др.

Монеты первыми в  древнекитайской философии начали изучать процесс познания, источник знания, пути познания и критерии истины. Источник знания и критерий истины — опыт, причем — коллективный опыт. На основе

чувственного опыта  создаются понятия, суждения, познаются причины.

Представители школы  легистов (законников) сосредоточили свое внимание на проблеме управления государством. Хань Фэй (ок. 280-233 до н. э.) развивал концепцию управления государством на основе законов (а не ритуала, традиций). Он считал, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян (390- 338 до н. э.) делал акцент на наказаниях.

Кроме управления на основе законов легисты признавали «искусство управления», согласно которому нужно разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т. д.

Легисты считали, что  с изменением социально-политической обстановки законы должны изменяться.

В последующей истории  Китая вплоть до XX в. идеологическую жизнь определяли идеи даосизма, конфуцианства и пришедшего из Индии буддизма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философские учения в Древней  Индии

Мифологически-религиозные  представления и зачатки философской  мысли древней Индии изложены в Ведах. В Ведах содержатся религиозные  гимны, сведения о ритуале, социальных отношениях, размышления об устройстве мира, жизни человека и т. д. Отметим некоторые идеи Вед, оказавшие наибольшее влияние на последующую философскую мысль.

В Ведах говорится, что есть три сферы Вселенной: небо, земля и воздушное пространство между ними; им соответствуют три группы богов (всего 33 божества). Но в дальнейшем выдвигается мысль о некоем едином духовном начале, Брахмане, стоящем выше богов. Вводится понятие Атман — человеческое сознание, душа. Утверждается, что тело смертно, душа вечна. Душа может переселяться из одной телесной оболочки в другую (это переселение называется самсара). Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека до его телесной смерти (закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освободить душу от связи с телесностью (мокша, освобождение).

Философские школы Древней Индии  принято подразделять на так называемые неортодоксальные (не признающие безоговорочно авторитета Вед) и ортодоксальные (признающие его полностью). Неортодоксальные — джайнизм, буддизм, чарвака-локаята; ортодоксальные — санк- хья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. Обратим внимание на главные идеи этих школ.

Согласно онтологии джайнистов, существуют пять субстанций: материя, время, пространство, покой, движение. Материя состоит из четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха. Кроме того, каждое живое существо имеет душу. Душа привязана к материи некоей тончайшей материальной оболочкой (ее название — карманашира). Задача человека — достигнуть освобождения. Для этого нужно разъединить душу и материю. Путь к этому: правильная вера, правильное познание и правильное поведение. Джайнизм говорит о пяти видах познания — от обычного к ясновидению и телепатии, о необходимости соблюдения пяти обетов, подчеркивая особую роль ненанесения вреда жизни (ахимса).

В буддизме есть множество разнообразных  концепций, но в них можно выделить некоторый общий комплекс идей. Прежде всего, это идея «срединного пути». Согласно ей, нужно избегать крайностей (в том числе и аскетизма). Центральным пунктом буддизма является признание «четырех благородных истин» и «восьмеричного пути». Истины гласят: жизнь в мире полна страданий, существуют причины этих страданий, можно прекратить страдания, и существует путь, ведущий к прекращению страданий. Этот путь включает в себя правильные взгляды, правильную решимость (преобразовать жизнь), правильную речь, правильное поведение и т. д. В итоге наступает нирвана — угасание страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана гарантирует от перерождений. В буддизме утверждается всеобщий закон причинности, развивается учение о всеобщем изменении, о душе как некоторой последовательности психических состояний и т. д.

Материалистические тенденции в философии Древней Индии представлены в школе чарвака-локаята. Исходя из того, что единственный надежный источник познания — чувственное восприятие, локаятики считают ошибочной веру в богов, переселение души, судьбу и т. п., поскольку все это выходит за пределы восприятия. Душа человека — результат особой комбинации материальных элементов и после смерти человека распадается на эти элементы. Чарваки говорили, что в жизни человека сочетаются страдания и наслаждения и нужно стремиться к максимуму наслаждений, но на основе духовной дисциплины.

Самая влиятельная из ортодоксальных школ — санкхья (термин «санкхья»  переводится как «совершенное знание»), В онтологии последователи санкхья  исходят из того, что «ничего не может возникнуть из того, что не существует». Это означает, что любое следствие существует в причине (в потенциальном виде). У мира в целом есть первая основа (Пракрити). Пракрити выступает в двух формах: вьяк- та (проявленная) и а-вьякта (непроявленная). А-вьякта — это некий принцип материальности, возможность всех вещей; вьякта — это природа, совокупность существующих вещей. Далее говорится о том, что в Пракрити есть три гу- ны: саттва (блестящее, освежающее, легкое), раджас (деятельное, стимулирующее), тамас (пассивное и страдательное). В непроявленной материи гуны находятся в равновесии, с его нарушением образуются конкретные явления.

Кроме Пракрити санкхья утверждает существование Пуруши — чистого  духа, сознания как такового. Эволюция Вселенной начинается с контакта Пуруши с Пракрити. Эволюция идет в двух направлениях — психическом (появляются органы чувств, органы действия, ум человека) и физическом ( эфир, воздух, свет и т. д.).

Много внимания уделяется проблеме страдания. Люди стремятся избегнуть  страданий, но все искусства, ремесла  и т. д. могут принести лишь временное облегчение. Нужно идти другим путем. Страдания существуют из-за неведения, когда у людей нет совершенного знания. Чтобы их избежать, нужно понять, в чем заключается наше истинное Я. Обычно мы понимаем Я как тело и чувства, ум и интеллект. На самом деле Я — это чистое сознание, вечный и бессмертный дух. Когда мы это поймем, наше истинное Я перестанет подвергаться превратностям тела и души, освободится от страстей, будет спокойно существовать в самом себе. А в мировом процессе, когда Пракрити осознает свою истинную природу, прекратится эволюция.

Йога теоретически близка к санкхья. Но есть важное отличие: если санкхья  видела путь избавления от страданий в приобретении «совершенного знания», то йога призывает к ограничению деятельности ума. На это нацелен «восьмеричный путь» йоги, предусматривается воздержание от грехов, дисциплина тела и ума, сосредоточение и т. п. Йога решает проблему «освобождения» на пути отказа от связей с внешним миром, самоуглубления и отказа от обычного мышления. При устранении аффектов мудрец достигает освобождения еще при жизни.

В школе вайшешика подчеркивается, что коренной причиной страдания является незнание. Нужно знать характеристики мира, понимать цикличность существования его, судьбу (адришта) как первоосновы созидания и разрушения.

В школе ньяя на первом плане вопросы  о познании, его источниках, отличии  истинного познания от ложного. Анализируются ошибки в логических рассуждениях, рассматриваются разновидности спора.

В школе миманса комментируются и разрабатываются предписания ритуалов, развивается учение о пяти источниках правильного познания.

Веданта («веданта» — «завершение  Вед») утверждает, что единственная истинная реальность — духовное начало, Брахман, который творит ум и материю. Человек состоит из тела и души, подлинная реальность — душа (Ат- ман) как своего рода проекция Абсолюта (Брахмана) на человеческую личность. Обычно человек способен понять нечто телесное, конечное; душа ошибочно связывает себя с телом. Но есть другая возможность. Поскольку Атман — творение Брахмана, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Нужно осознать тезис: «Ты есть То», где «То» — «имя Брахмана», а «Ты» — Атман. Когда наступает мистическое слияние Атмана с Брахманом, происходит освобождение.