Философия как система теоретического знания

Христианство приходит на период феодализма, предоставляющего собой готическую культуру. Именно в  готике выражено стремление абсолюта к Богу. Из небольшой секты христианство стало одной из главных идеологий государства. Христос устраивал как богатых, так и бедных. Бедных устраивал потому, что сам был беден и страдал, а страшный суд, после смерти даст возможность увидеть справедливость.

Главная цель христианства – показать совершенство духовного и несовершенство материального, земного. В период Средневековья церковь приобщала людей к эстетическому образу жизни. Священнослужители вырабатывали у народа иммунитет к красоте телесной, чувственной, как к главной опасности, стоящей на пути возвышения духа. Потому, что красота приводит к надменности, гордыне, чувственности, греховности.

Главный вид искусства – иконопись. Лица, изображённые на них, были суровыми, измождёнными от постов и скорби. Главное, что было в иконе – это глаза. Идея христианства в середине века стала диктатом всего человечества. И на каком-то этапе вместо очищения и одухотворённости, стали рождаться междоусобные войны и крестовые походы. В 1487г. выходит трактат «Молот ведьм», а в 1580г. – трактат «Демонология ведьм».[10] В них возвещалось, что колдовство можно исцелить только при помощи костра или отсечения какого-либо органа. В период средневековья необходимо было разработать и обосновать новые вероучения, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют отцами церкви. На греческом отец – значит патер. Отсюда отцов, за их философскую деятельность называют патристиками. Основной проблемой патристики было соотношение  веры и знания, религии и философии. Знание – это понятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, а вера – понятие без доказательств. Религия опирается на веру, а философия – на знания.[11] Поэтому они не могут быть совместимы, но представители патристики считали, что философия не противоречит к более совершенному способу познания.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Ка­ких бы социальных и имущественных высот человек ни дос­тиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете ми­ра нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в кото­рых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал от­вет за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни инди­вида и содеянного им на всем ее протяжении:

«Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средне­вековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой не­преклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объ­ясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, част­ный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой - Все­общий, должен состояться в конце истории рода человече­ского. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

Средневековый человек жил как бы вне времени, в посто­янном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.

Теологи утверждали, линейное течение исторического вре­мени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - свя­щенный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строи­лись в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).[12]

Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, т.к., как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновре­менно признание ее вечности.

Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.[13]

Августин занимается «судьбой человечества», руководствуясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда вытекало убеждение, что история, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, а, следовательно, наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана: наказанию людей за первородный грех; испытанию их способ­ности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества пра­ведников; отделению праведников от грешников и оконча­тельному воздаянию каждому по его заслугам.

Вывод: Проанализировав основные  положения   философии   средних веков, можно  сказать,  что  средневековая  философия  в целом теоцентрична : все  основные  понятия  средневекового  мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

§1.3 Новое время.

Ренессанс и философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового способа, но также и нового содержания философствования. Этот поиск был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Выливается он во вновь сформировавшийся способ философского мышления, который можно определить как философскую мысль Нового времени. Было бы слишком сложно и нецелесообразно искать чёткую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени в собственном смысле слова. В период, когда формируются философские системы Бэкона и Декарта, в Италии и остальной Европе ещё не отзвучали идеи завершающегося Ренессанса.

Если окончательное расхождение мышления Ренессанса и его философии с томистски-схоластическим средневековьем проявлялось как отвержение тогдашними прогрессивными общественными слоями феодальных отношений и «феодального» мышления, то философия Нового времени в собственном смысле слова является программным выражением их в значительной мере уже осознанных интересов и взглядов.

Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззрения нарождающегося класса – буржуазии были выражены в философии Бэкона и Декарта. Период формирования их систем (последние годы XVI-го и первая половина XVII-го веков) является временем постепенной стагнации экономического расцвета итальянских городов, а центр экономического развития постепенно перемещается в Англию, Голландию и частично во Францию.[14]

Нарождающаяся буржуазия и включенное по сути дела в буржуазное производство дворянство имеют не вполне тождественные, но близкие интересы в области экономического предпринимательства. Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут этот общественный слой (и не только в Англии) к ориентации на действительное познание мира, в частности природы, к ориентации на познание, которое не было бы основано лишь на цитатах из Библии или на высушенном схоластикой Аристотеле, но которое опиралось бы на практический опыт. Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного, познания, опирающегося на эмпирию и опыт, представляют социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы как конкретная философия Бэкона и Декарта, так и вообще вся философия Нового времени.

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, начавшийся в эпоху Ренессанса, приносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях, как формирующейся науки, так и производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определённых систем, целостностей. Одновременно с этим перед философами и учёными встаёт вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии.

Ориентация на чувственность и практичность познания не является, однако, единственной выразительной чертой формирующейся науки Нового времени, которая повлияла на характер философского мышления того времени. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и её данные. Если ориентация на чувственность и практичность познания проецируется на развитие опирающейся на науку эмпирии, то стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения, которое, однако, по своему характеру ближе, например, к Евклидовой геометрии, чем к аристотелевско-схоластической контемпляции (духовному созерцанию). Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное, математическое мышление. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого, формируют её характер и проецируются на складывающиеся основные направления философского мышления Нового времени (Бэкон, Декарт).

Вывод: Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Вывод по первой главе:

Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология.

          Однако после того как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь Ветхого и Нового завета, отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая впоследствии развивалась в течение тысячелетия. Ее основой послужила античная философия с ее грандиозной системой неоплатонизма, сформировавшей универсальную целостную картину мира.

Если средневековая философия представляла собой попытку осмыслить феномен религии, дать философское оправдание теоцентризму, то в конце XVI-го – начале XVII века философское познание сталкивается с новыми реалиями, которые заставляют его изменить объект своей критической рефлексии. В Западной Европе начинается активное формирование буржуазных отношений, сопровождаемое созданием новых политических институтов, изменениями в образе жизни и стиле мышления. Успешное освоение природы в рамках капиталистического способа производства было немыслимо без развития наук о природе, а претворение в жизнь новых социально-политических идеалов предполагало иную, по сравнению с теоцентризмом, модель человеческого участия в переустройстве мира. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. Один из классиков философии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в ставшем знаменитым утверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным».[15]

Глава 2. Философия познания.

          §2.1 Теория познания.

Задумываться над тем, что такое познание, каковы пути приобретения знания, человек стал уже в глубокой древности, когда он осознал себя как нечто, противостоящее природе, как деятеля в природе. Со временем сознательная постановка этого вопроса и попытка решить его приобрели относительно строй­ную форму, тогда и сложилось знание о самом знании.

Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis»— знание и «logos»—понятие, учение, т. е. учение (понятие) о знании.[16] В современной литературе данный термин употребляется в двух основных значениях: 1) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека, о «знании вообще», независимо от его конкретных форм и видов; 2) как философская концепция, предметом исследования которой является научное познание в его специфических характеристиках. В этом случае чаще всего используется термин «эпистемология». Однако в ряде случаев термины «гносеология», «теория познания» и «эпистемология» совпадают по содержанию, являются тождественными.

Теория познания (гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем. Но человек не мог бы познать истинное как истинное, если бы не делал ошибок, и потому теория познания иссле­дует также и то, как человек впадает в заблуждения и каким об­разом преодолевает их.