Философия Древнего мира

приводят к исчерпыванию имеющихся  на планете запасов этих ресурсов.

         Таким образом,  не только человек зависит  от природы, но  и  природа

зависит от него.

         Вся жизнь  и развитие человека протекают  во взаимодействующей с  ним

части природы. Человек -  часть  и  порождение  великой  “Матери-  природы”.

“Человек, - писал Маркс - живет  природой. Это значит, что природа  есть  его

тело, с которым человек должен оставаться в  процессе  постоянного  общения,

чтобы не умереть. Общество есть законченное сущностное единство  человека  с

природой, подлинное воскресение  природы, осуществленный натурализм  человека

и осуществленный гуманизм природы.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., т.42,  стр.

92).

         Природа  в философской рефлексии понимается как всё сущее, весь мир,

подлежащий изучению методами естествознания. Общество  –  это  особая  часть

природы, выделившаяся как форма  и продукт деятельности человека.

         Взаимоотношения  природы и общества –  вечная  и  всегда  актуальная

проблема философии и всего  гуманитарного знания. В широком  смысле слова  под

природой понимается всё сущее, т.е. Вселенная. В узком смысле слова  природа

рассматривается как-то, что породило и окружает человека,  служит  для  него

объектом  познания.  Природа – это объект  естествознания,  и его рамки

определяются  технологическими  возможностями  человечества   для   познания

закономерностей  мира  и  его  изменения  в  соответствии  с   потребностями

человека. В философском плане  природа прежде всего соотносится с обществом,

поскольку она является естественным условием существования людей.  Общество,

в свою  очередь,  предстаёт  как  обособившаяся  часть  природы,  условие  и

продукт человеческой деятельности

 

            2. Платон, как основоположник объективного идеализма.

 

 

         Философское   наследие   гениального  мыслителя   весьма  обширно,  а

влияние его огромно и прослеживается во всех  областях  духовной  и  научной

жизни в течение многих лет. Созданное  им философская  система  нашли  много

последователей, вплоть до современности, а высказанные им  идеи  нашли  свое

отражение в трудах  многих  позднейших  философов  (в  том  числе  философов

Нового времени). Даже если признать некоторым  преувеличением  высказывание,

что,  ”сопоставляя  новейшие  идеалистические  системы  с  учением  Платона,

современные философы нередко приходят к выводу, что ни  классики  идеализма,

ни их продолжатели не выдвинули  принципиально новых проблем,  не  преодолели

заблуждений  этого   великого   мыслителя”[1],  все   равно   очевиден   его

огромный вклад  в  становление  и  развитие  философии  как  науки,  поэтому

обращение к его  творчеству, несмотря на огромную  дистанцию  во  времени  и

немалый прогресс философской  мысли  с  тех  времен,  представляется  вполне

обоснованным.

         Платон (427-347 г. до н.э.)  родился  в   знатной  аристократической

семье (по линии отца он был потомком последнего аттического царя  Кодра,  не

менее  знатным  был  и  род  его  матери).   Столь   высокое   происхождение

представляло   широчайшие   возможности   для   физического   и    духовного

совершенствования.   Известно,   что   Платон    уделял    много    внимания

художественной деятельности  (и  небезуспешно),  а  также  получал  призы  в

весьма престижных спортивных состязаниях. Но  в  историю  античной  культуры

Платон вошел  в  первую  очередь  не  как  талантливый  поэт,  музыкант  или

выдающийся спортсмен, а прежде всего (а, пожалуй, даже  и  в  основном)  как

философ, у которого “больше, чем  у кого-нибудь, философия была жизнью”[2]  и

который “свои  теоретические  построения  выстрадал  всей  свое  благородной

эллинской   душой”[3].Платон   слывёт    наиболее    выдающимся    философом

классического этапа философии  Древней  Греции  (427-347  гг.   до  н.э.)  Он

представитель афинской рабовладельческой  аристократии. В  возрасте  20  лет

случайность пересекает дороги  жизней  Платона  и  Сократа.  Таким   образом

 Сократ становится учителем    Аристотеля. После     того     как     Сократ

был осужден, Платон покидает Афины  и  не  надолго  переселяется  в  Мегару,

после чего снова  возвращается  в родной город и активно  принимает  участие

в его политической жизни. Платон впервые  создает академию.

         Он является  основателем  объективного  идеализма.  Согласно  учению

Платона  лишь  мир идей  представляет собой  истинное  бытие,  а  конкретные

вещи - это  нечто  среднее между  бытием  и   небытием,   они   только   тени

идей.  Платон  объявил   мир   идей  божественным  царством,  в  котором  до

рождения человека пребывает  его  бессмертная душа. За тем она  попадает  на

грешную землю, где временно находясь в чел.  теле, как узник в  темнице  она

вспоминает  о  мире  идей.  Познание  по  Платону  есть воспоминание   душой

 своего   доземного   существования.   Считал,    что    чувства  обманывают

человека, и  поэтому  советовал  для  познания  истины  "закрыть   глаза   и

заткнуть уши" и довериться своей  вспоминающей о своем  божественном  прошлом

душе Аристотель   -   создатель   логики,   был   учеником    Платона,    но

отверг   его идеалистическую  теорию идей.  По  мнению   Аристотеля,   Платон

создал  идеальный сверхчувственный мир наряду с  миром  реальным.   In   his

humble  opinion  идея ("форма") неразрывна  с вещью, каждая вещь  состоит   из

двух  начал   -   материи   и формы.  В   основе    мироздания    находится

неопределенный  пассивный  субстрат  - "первая  материя".  Однако,  в  таком

виде материя  существует только   в   абстракции.   В  действительности  она

определяется  активностью  самих  по   себе   нематериальных  форм.  Материя

это возможность, способность вещи, форма- ее  действительность.  Возможность

   переходит    в    действительность     благодаря     движению.      Форма

материализуется,  материя  формируется.  Бог  играет    роль    неподвижного

двигателя мира, который един и  вечен.

         До нашего  времени  дошла  информация  о  35   философских   трудах

Платона,  большинство  из   которых   были   изложены   в   форме   диалога.

Вершиной  и   основой   всего   он  считал  идеи.  Материальный  мир-   лишь

производная, тень мира идей. Лишь  идеи  могут  быть  вечными. Идеи  -  есть

истинное бытие,  а реальные вещи- это  бытие  кажущиеся.  Выше  всех  других

идей Платон   ставил   идею    красоты     и     добра.  Платон     признает

движение, диалектику,   которая   является  результатом  конфликта  бытия  и

небытия,  т.е.  идеи  и  материи.       Чувственное   познание,    предметом

которого   является   материальный   мир,   выступает    у    Платона    как

вторичное,   несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее  в

мир идей- познание разумное.      Душа  вспоминает  идеи,   с  которыми  она

встречалась и  которые  она познала  в то время, когда еще не  соединилась  с

телом, душа бессмертна. Не вызывает сомнения, что учение  Платона  об  идеях

является  одной  из  важнейших  составных  частей  его  творчества.   Многие

исследователи склоняются к мысли,  что  оно  является  своеобразным  “ядром”

всей его философской системы (пожалуй, учение об  идеях  можно  без  какого-

либо преувеличения назвать  центром всего, созданного  им  в  области  науки,

поэтому  изложение  философии  Платона,  оставляющее  без  внимания   данное

учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее следует  отметить,  что

платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное  и   оторванное  от

всего остального им созданного: напротив,  Платон,  будучи  последовательным

учеником Сократа, логически развил  и  дополнил  философию  своего  учителя,

уделив особое внимание знанию и  поиску  его  оснований,  а  само  учение  об

идеях явилось естественным завершением  этого  поиска.  Поэтому  мы,  говоря

словами А.Ф. Лосева, “не имеем права  исходить из анализа  только  того,  что

непосредственно относится к теме”[4], и поэтому  будем  здесь  рассматривать

интересующую нас тему  в  необходимой  взаимосвязи  с  остальными  сторонами

учения великого философа.

         В досократовской  философии вопрос о познаваемости  мира  или  вообще

не упоминался, или познаваемость  мира напрямую связывалась  с  возможностями

чувственного восприятия. Заслуга  Платона в том, что он в  отличие  от  своих

предшественников  обратил  особое  внимание   на   недостатки   чувственного

восприятия (и соответственно основанного  на  нем  обыденного  сознания).  По

Платону, восприятие представляет нам вещи не такими,  какими  они  есть  “на

самом деле”, а такими, какими они  кажутся нам (или  нашим  органам  чувств):

“...нашу природу, со стороны образования  и  необразованности,  уподобь  вот

какому состоянию. Вообрази себе людей  как бы в  подземном  пещерном  жилище,

которое имеет открытый сверху и  длинный во всю пещеру вход для  света.  Пусть

люди живут в ней с  детства,  скованные  по  ногам  и  по  шее  так,  чтобы,

пребывая здесь,  могли  видеть  только  то,  что  находится  перед  ними,  а

поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть  свет  доходит  до  них  от

огня, горящего далеко вверху и позади них,  а  между  огнем  и  узниками  на

высоте есть дорога, против которой  вообрази  стену,  построенную  наподобие

ширм, какие ставят фокусники перед зрителями,  когда  из-за  них  показывают

свои фокусы. ... Смотри же: мимо этой стены люди  несут  выставляющиеся  над

стеною разные сосуды, статуи и  фигуры,  то  человеческие,  то  животные,  то

каменные, то деревянные, сделанные  различным образом, и что  будто  бы  одни

из прохожих издают звуки, а другие молчат. ... Разве  ты  думаешь,  что  эти

узники на первый раз, как в себе, так и  один  в  другом  видели  что-нибудь

иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? - Как же

иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не  то  же  самое?  -  Что  же

иное? - Итак, если они в состоянии  будут разговаривать  друг  с  другом,  не

думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое  ими,  они

называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо  против

них откликалось бы и эхо, как  скоро кто из проходящих издавал  бы  звуки,  к

иному ли чему, думаешь, относили бы они  эти звуки, а не к  проходящей  тени?

- ...Не к чему иному, сказал  он. - Да и истиною-то, примолвил  я,  эти  люди

будут почитать, без сомнения, не что  иное, как тени.  -  Необходимо,  сказал

он. - Наблюдай же, продолжал я: пусть  бы, при такой их природе,  приходилось

им быть разрешенными от уз и получить исцеление от  бессмысленности,  каковы

бы она ни была; пусть бы  кого-нибудь  из  них  развязали,  вдруг  принудили

встать, поворачивать шею, ходить и  смотреть вверх на свет:  делая  все  это,

не почувствовал ли бы он боли и  от блеска не ощутил бы бессилия  взирать  на

то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы  кто  стал

ему говорить, что тогда он видел  пустяки, а  теперь,  повернувшись  ближе  к

сущему и более действительному,  созерцает  правильнее,  и,  если  бы  даже,

указывая на каждый проходящий предмет, принудили  его  отвечать  на  вопрос,

что такое он, пришел бы он в затруднение  и не подумал бы  он,  что  виденное

им тогда истиннее, чем указываемое  теперь? - Конечно, сказал бы он.”[5].

 

         В вышеприведенном  отрывке Платон  на  образном  примере  показывает

различие между самим предметом  и нашим  чувственным  представлением  о  нем.

Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по  пути

установления  диалектической  связи  ощущений  (чувств)   и   теоретического

мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая,  что  чувства

не  могут  быть  источником   истинного   знания,   но   лишь   побудителем,

способствующим тому, что разум  обращается к познанию  истины:  “если  притом

положишь, что восхождение вверх  и созерцание горнего есть  восторжение  души

в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о  которой  желаешь  слышать.

Бог знает, верно ли это; но  представляющееся  мне  представляется  так:  на

пределах  ведения  идея  блага  едва  созерцается;  но,   будучи   предметом

созерцания, дает право умозаключать, что она  во  всем  есть  причина  всего

правого и прекрасного,  в  видимом  родившая  свет  и  его  господина,  а  в

мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”[6].

 

         При этом  впервые (и это тоже заслуга Платона) было  подчеркнуто  не

только несовпадение знания о мире с самим миром, но и  несовпадение  понятия

о предмете с самим предметом: ведь  одно  понятие  может  обозначать  многие

предметы, но ни один из  них  не  выражает  полностью  сути этого понятия.

Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не  в  предмете,  а  в

чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И  этим  “другим”,

согласно Платону, является идея, то  есть  “для  себя  сущее  или  “в  себе”