Философия Древнего мира

общность формы бытия. Можно  выделить следующие различающиеся,  но  в  то  же

время взаимосвязанные основные формы  бытия:

Бытие вещей (тел), объектов, процессов, которые, в свою очередь делятся  на:

бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как  целого;  и  на

бытие вещей, процессов, произведённых  человеком;

Бытие человека, которое подразделяется на – бытие человека в  мире  вещей  и

бытие специфически человеческое;

Бытие  духовного  (идеального),  которое  делится  на  индивидуализированное

духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

Бытие социального,  которое  расчленяется  на  индивидуальное  бытие  (бытие

отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие  общества.

         Тема бытия  начинается с вопроса о “смысле   жизни”.  Когда  философы

осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и  тщетную  суету

ради  сиюминутных  потребностей,  они  вспоминают  о   высших   смыслах,   о

непреходящем и вечном бытии.

         Проблема  бытия введена в философию  Парменидом (5-4  в.до.н.э.)  как

ответ на определённый  социальный  и  экзистенциальный  запрос.  Люди  стали

терять веру в традиционных богов  Олимпа. Тем самым рушились основы  и  норму

социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться,  что ритм  и

порядок природных и социальных процессов останется  стабильным.  В  глубинах

человеческого  сознания  зародилось  отчаяние,  необходим  был  поиск  новых

гарантов человеческого существования, людям нужна была  опора  в  их  жизни.

Философия в лице Парменида попыталась  успокоить  смятенную  душу  античного

человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли,  которая  удерживает

мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает  ему  стабильность  и  надёжность.

Люди  снова  обрели  уверенность  в  том,  что  всё  подчиняется  порядку  с

необходимостью.   Необходимость   Парменид   назвал   божеством,    Правдой,

Провидением, Судьбой, что по определению  вечно  и  неуничтожимо.  Абсолютная

мысль  и  есть  бытие,  а бытие есть  мысль,  но  не  субъективная   мысль

человеческая, а Логос – Космический  Разум. Человеческий ум  способен  что-то

знать в той мере, в какой он сумеет вступить в  непосредственный  контакт  с

Разумом, который и есть бытие.  Такая  ситуация  делала  неуместной  гордыню

человеческого ума, похваляющегося своим  умением мыслить и постигать  истину,

ибо не человек постигает истину, а истина открывается ему  через  контакт  с

бытием. Бытие едино и неизменно, в нём заключена  вся  полнота  совершенств,

среди которых главными считались  Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает  и

не уничтожается. Оно свет, но особый, “увидеть который  можно  только  очами

разума”. Бытие есть мысль и  постижимо  только  в  мысли.  Оно  в  понимании

античных философов, не выступает творцом мира, потому  что  мир  существовал

всегда.

     Будучи для человека  чем-то внешним, преднайденным,  бытие  налагает

определенные ограничения на деятельность человека, заставляет  соизмерять  с

ним свои действия. Вместе с тем  бытие является источником  и  условием  всех

форм  жизнедеятельности  человека.  Бытие  представляет  не  только   рамки,

границы  деятельности,  но   и   объект   творчества   человека,   постоянно

изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей  деятельности

превращает в действительность.

         Истолкование  бытия претерпело сложное развитие.  Его  общей  чертой

является противоборство  материалистического  и  идеалистического  подходов.

Первый из них  толкует  основания  бытия  как  материальные,  второй  –  как

идеальные.

  В истории философии первую  концепцию  бытия  дали  древнегреческие

философы 6 – 4 веков до нашей эры  – досократики. Для них бытие  совпадает  с

материальным, неразрушимым и совершенным  космосом.

          Космос  – понятие,  впервые  введённое  Пифагором  для  обозначения

упорядоченного  единства  мира,  в   противоположность   хаосу.   Сторонники

пифагореизма – сторонники учения о  числовой  основе  мировоззрения.  Именно

пифагорейцы стали  называть  мир  космосом,  имея  в  виду  его  гармонию  и

совершенство,  т.к.  главным  свойством  Космоса  считалась  Гармония  сфер.

Совершенство  космоса  доказали  пифагорейцы,   основано   на   определённых

числовых соотношениях, которые  лежат в основе движения  небесных  светил,  в

основе музыкальной гармонии и  даже  заключены  в  пропорциях  человеческого

тела.  “Космэ”  в  переводе  с  греческого  означает  “Красота”.  В  истории

философской масли использование  понятия “Космос” вело либо к признанию  роли

Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и  Платон  учили  о  числе  как

основе Космоса и об эйдосе как  своеобразном духовном  алгоритме,  на  основе

которого строится физическая реальность. Человек действительно  своеобразный

микрокосмос, встроенный в  структуру  макрокосмоса  и  имеющий  дар  свободы

выбора своего поведения.

         В древней  Индии источником философской  мысли  (мудрости)  была  так

называемая  ведическая  литература  (“веды”  –  знание)  –  обширный   набор

текстов, которые составлялись в  течении десяти столетий (1500 – 600  лет  до

н.э.). В одном из ведических гимнов говорится,  что  в  начале  было  “нечто

одно”,   нерасчленённое.   Начало   творению   положило    жертвоприношение.

Космический великан Пуруша был  разделён на части и стал  и  стал  источником

жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всех богов  одно  начало

– жертвоприношение”. Действительно  солнце дарит своё  тепло  и  свет,  чтобы

могли жить все  существа  на  Земле,  мать  жертвует  силы  и  здоровье  для

воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и  животные,  и  ручьи,  и

ветер и т.д.) имеют живую, бессмертную  душу,  поэтому  можно  умолять  гору,

просить прощения у дерева, приказывать  облакам и  т.д.  Таким  образом,  для

древних индийцев зависимость и  взаимосвязанность  жизни  Человека,  Земли  и

Космоса были очевидны.

         В  древнекитайской   философии  –  человек   тоже   часть   Космоса,

соединяющая в  себе  два  начала:  тёмное  и  светлое,  мужское  и  женское,

активное и пассивное. Человек  занимает как бы срединное положение в мире  и

призван преодолевать расколотость  мира  на  2  начала:  Инь  (свет)  и  Янь

(тьму).Такое  положение  определяет  “срединный  путь”  человека,  его  роль

посредника: “Передаю, но не творю”.  Через  человека,  сына  Неба,  небесная

благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек  –  не  царь

Вселенной,  не  покоритель  природы.  Наряду  с  философскими   воззрениями,

проповедавших созерцательную пассивность  человека,  в  др.  Китае  появились

учения, в центре которых была личность “не для себя”, а  для  общества.  Это

относится прежде всего к философской  школе Конфуция  и  его  последователей.

Согласно этого учения гуманность и милосердие должны  пронизывать  отношения

между людьми (идеал благородного мужа).  В  своей повседневной  жизни люди

должны руководствоваться определёнными  правилами:  помогать  другим  достичь

того, к чему стремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе.  В  целом

можно  сделать  вывод,  что  в  древневосточной  философии   ещё   не   было

представления  о  человеке  как  личности,  отделённой  от  Космоса.  Высшей

ценностью считается не индивид, а  некий безличный  Абсолют  (дух  Вселенной,

Небо и т.д.) Человек должен подчиняться  установленному  порядку.  В  то  же

время зарождаются новые принципы отношений между  людьми:  гуманизм,  добро,

милосердие.

         В античной  философии, философы воспринимали  природу,  как  полноту

бытия (Платон). По  своей  мощи  природа  неизмеримо  превосходит  человека,

выступает идеалом совершенства. Средневековая философия развивает  концепцию

ущербности природы, как результата грехопадения человека.  Человек  развивал

свои  духовные  силы,  стремится  к  возвышению   над   природой.   Философы

ВОЗРОЖДЕНИЯ  сближают  бога  и   мир.   Философия   ВОЗРОЖДЕНИЯ   фактически

реализовала  лозунг  “Назад  к  природе”.  В  античной   философии   человек

рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса,  а

с другой – либо как существо, производное  от объективного бытия вечных  идей

и сущностей,  либо  как  нечто  самоценное  и  первоосновное.  Здесь  раньше

развилась  работорговля  и  выросшая  на  их  основе  культура.  (связана  с

культурами  Вавилона,  Финикии  и  Египта  -  более   древние   цивилизации,

пришедшая оттуда математика, астрономия, обработка мифологии в поэзии   и

искусстве).   Произошло  освобождение  мировоззренческих   представлений   о

природе и человеке  из  плена  мифологических  схем.  А  произошло  это  при

развитии классового общества и  государства. Возникли философские и в первую

очередь космологические системы. При  отсутствии  средств  экспериментальной

проверки  гипотез  число  систем  было  велико,  что  означало  многообразие

философских типов объяснения мира. Это  сделало  античную  философию  школой

философского мышления для последующих  поколений.

 Однако  в  ранней   греческой   философии   (милетская   и   даже

пифагорейская  школы)  ещё  нет  противоречия  и  тем  более  разрыва  между

природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек  находится

в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии. Уже в  античной

философии были поставлены вопросы  о  сущности  и  существовании  человека  в

материальном,   духовном,   нравственном   аспектах,    его    развития    и

предназначения, его будущего.

 

 

                                  Парменид

 

         Одни  из  них   рассматривали   бытие   как   неизменное,   единое,

неподвижное, тождественное  себе.  Таковыми  были  взгляды  древнегреческого

философа  Парменида.  Существо  его  философской   позиции   заключается   в

проведении принципиального различия  между  мышлением  и  чувственностью,  а

соответственно и между мыслимым миром и миром  чувственно  познаваемым.  Это

было  подлинным  философским  открытием.  Мышление  и  соответствующий   ему

мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего  “единое”,  которое  Парменид

характеризовал  как   бытие,   вечность   и   неподвижность,   однородность,

неделимость и законченность, противопоставляя его  становлению  и  кажущейся

текучести. Для богов нет ни  прошлого,  ни  будущего,  а существует  только

настоящее.

  Он  дает  одну  из  первых  формулировок  идеи  тождества   бытия  и

мышления: “мыслить и быть есть одно и то же”, “одно и то же мысль  и  то,  на

что мысль устремляется”. Такое  бытие, по Пармениду, никогда  не  может  быть

небытием, поскольку последнее  – это нечто слепое и непознаваемое;  бытие  не

может ни происходить из небытия,  ни  каким-либо  образом  содержать  его  в

себе.

 Вопреки сложившемуся еще  в  древности  мнению,  Парменид  вовсе  не

отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для  его  философского  и

научного осознания мало одной  чувственности. Считая критерием истины  разум,

он отвергал ощущения из-за их неточности

 

                                  Гераклит

 

 Другие  философы  древности   рассматривали  бытие  как   непрерывно

становящееся.  Так,  Гераклит  сформулировал  ряд  диалектических  принципов

бытия  и  познания.  Диалектика  у  Гераклита   –   концепция   непрерывного

изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса  и

в основном является круговоротом вещественных стихий – огня,  воздуха,  воды

и земли. Здесь  выступает у философа знаменитый образ реки, в которую  нельзя

войти дважды, поскольку в каждый момент она  все новая.

 Становление возможно только  в виде непрерывного перехода  из  одной

противоположности  в  другую,   в   виде   единства   уже   сформировавшихся

противоположностей. Так, у Гераклита  едины жизнь  и  смерть,  день  и  ночь,

добро и зло. Противоположности  пребывают в вечной борьбе,  так  что  “раздор

есть отец всего,  царь  всего”.  В  понимание  диалектики  входит  и  момент

относительности (относительность  красоты  божества,  человека  и  обезьяны,

человеческих сил и поступков  и т. п.), хотя он и не  упускал  из  виду  того

единого   и   цельного,    в    пределах    которого    происходит    борьба

противоположностей.

         Стихийно-диалектическое  учение Гераклита о логосе, о  “пути” вверх и

вниз родственно учению древних  китайских материалистов о дао- пути  развития

мира через противоположности. Считая предметом знания  космос,  материальный

мир, природу, Гераклит говорил, что  природа  познаётся  посредством  чувств;

важное значение в познаваемости  действительности он придавал мышлению.

 

                                   Платон

 

         Бытие фиксируется  в отношении к небытию, причем  противопоставляются