Античная философия

     Такова  в самых общих чертах картина  идеального (или мира идей) в философии  Платона.

     Сейчас  нет надобности специально анализировать многогранность платоновского учения об идеях; оно даже в своем кратком изложении достаточно прозрачно и весомо. Затронем лишь один момент, связанный с оценкой его концепции как идеалистической. Нередко идеализм Платона прямо и непосредственно выводят из его взгляда на мир идей (т. е. на идеальное) (см., например: "История философии". М., 1941. С. 158). Это, как нам кажется, не совсем верно.

     У Платона нет непосредственного  порождения миром идей материи, хотя они и неравнодушны к ней. В прочтении Платона А. Н. Чаныше-вым "материя вечная и идеями не творится" (Чанышев А. Н. "Курс лекций по древней философии". М., 1981. С. 253). Материя ("хора") - источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы; она - "мать", "сопричина". По В.Ф. Асмусу, материя Платона - не вещество, а род пространства, причина обособления единичных вешей чувственного мира. Идеи - тоже причины возникновения чувственных явлений.

     Совсем  иное дело - отношение мира идей и  мира чувственных вещей. У Платона имеется три варианта взаимоотношений этих миров: подражание (стремление вещей к идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее причастность к особой сущности) и присутствие (веши становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все вещи - дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи запредельны, постигаемы лишь умом.

     У Платона идеи противопоставлены  не миру чувственных вешей, а миру материи. Но в этом противопоставлении нет еще идеализма. Лишь решая вопрос о взаимодействии всех трех миров, стремясь объяснить общую причину существования и мира идей, и мира чувственных вешей, Платон приходит к духовной первооснове всего существующего (т. е. еще к одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все остальные, инициирующей их бытие и движение): он обращается к представлению о Демиурге, "душе мира". Душа космоса - динамическая и творческая сила; она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Она сама причастна истине, гармонии и прекрасному. Душа и есть "первоначало", "Душа первична", "тела вторичны", "Душа правит всем, что есть на небе, на земле" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 3. Ч. 2. М, 1972. С. 384 - 392). Поскольку мировая Душа действует через идеи (и через материю), постольку идеи (идеальное) тоже становятся одним из оснований чувственного мира. В этом отношении мир идей и входит в систему идеализма Платона. Космическая душа оторвала идеальное Платона от чувственно постигаемых материальных явлений.

     Сам Платон пришел к необходимости подвергнуть  критике свое же понимание взаимосвязи  мира идей и мира чувственных вещей. Более основательный критический разбор платоновский мир идей получил у Аристотеля, который указал на, пожалуй, самый слабый пункт платоновской концепции идеального, подчеркнув, что идеи предшествуют чувственным вещам не по бытию, а только логически, кроме того, они не могут где-либо существовать отдельно (см.: Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М, 1976. С. 320 - 324).

     Из  платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь  дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная - уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, "к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том, счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом царское и человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. С. 269). Философ доискивается, что же такое человек и что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, "есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих" (Платон. Диалоги. М., 1986. С. 437).

     Такое понимание задач философии легче  всего объявить "уходом от действительности", "схоластикой" (как у нас  привыкли говорить о философах) и, быть может, даже "апологетикой" греческого рабовладельческого полиса, идеологией аристократического рабовладения. Но вдумаемся в понимание идеального Платоном. Разве это апологетика текущего бытия? Разве не критично по самому своему существу его идеальное по отношению ко всему существующему в мире (кроме самого идеального)? Нет. Все изложенное выше не дает повода для этих упреков. Глубочайший знаток античной философии А. Ф. Лосев отмечает, что "Платона характеризует I) вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная активность в создании социально-исторических конструкций и постоянная погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни... В противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к 2) переделыванию действительности, а отнюдь не только к ее вялому, пассивному, умозрительному созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновские, нельзя считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное для него место, но самое главное - это переделывание действительности... Даже и его умозрительность стремилась так или иначе перейти в жизненное дело..." (Лосев А. Ф. "Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба" // "Платон и его эпоха". С. 36 - 37).

     В философском учении Платона тесно  связаны онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из предыдущего изложения  его взглядов. Коснемся еще одной  стороны платоновской концепции.

     Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело - от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря "припоминанию идей", которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она  бессмертна, вечна, способна переселяться из тела в тело (отсюда воспоминание под воздействием предметов и  ситуаций того, что когда-то она созерцала  в мире идей и что было в прежней  душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего имеются типы людей: вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: 1) производителей: ремесленники, крестьяне, торговцы; 2) охраняющие закон и государство: стражники (полиция) и воины; 3) управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве согласованность, гармония интересов всех сословий.

     Платон  вошел в историю философии  как мыслитель, впервые разработавший  идеал государства. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда, когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. Для этого каждому требуется  осознать свое природное и законодательное  предназначение; "заниматься своим  делом и не вмешиваться в чужие, - отмечал Платон, - это и есть справедливость". В совершенном государстве (а таковым Платон не мог признать ни одно из существовавших тогда) представители всех сословий должны служить Абсолютному Благу. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен иметь место, если он выходит за пределы общего интереса; индивидуальный интерес как частный должен полностью подчиняться интересу "целого". В проекте идеального государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна быть общность жен, общность детей (они "обобществляются", передаются на воспитание государству), нет у представителей тех же сословий частной собственности, утверждается лишь общая собственность. В интересах Абсолютного Блага идеального государства будет введена жесткая цензура на все литературные произведения, на произведения искусства. За "безбожие", отступления от общей "идеи" положено наказание вплоть до смертной казни.

     В главном трактовка Платоном идеального государства была утопичной.

     Аристотель  родился в г. Стагире во Фракии в 384 году до н. э. Его отец был придворным врачом македонского царя. Семнадцати лет Аристотель уезжает в Афины, поступает в платоновскую Академию, становится учеником Платона. В Академии пробыл двадцать лет (после ее окончания преподавал в ней). Смерть Платона заставила его покинуть Афины. Аристотель поселяется в Малой Азии. Живет некоторое время на о. Лесбосе. Принимает приглашение македонского царя и переезжает в Пеллу (столицу Македонии), где преподает в течение трех лет философские и политические науки юному Александру - будущему великому полководцу. Вернувшись в Афины в 335 году до н.э., основывает школу Ликей (или Лицей), имеющую такое название по находившемуся поблизости храму Аполлона Ликейского. В аллеях парка во время прогулок Аристотель обычно излагал слушателям свои философские взгляды по тем или иным проблемам. Сама школа стала известной как "перипатетическая", а ее ученики как "перипатетики" ("прогуливающиеся философы"). Аристотель преподавал в Ликее двенадцать лет. После смерти Александра (в середине 323 г. до н. э.) и антимакедонского восстания в Афинах Аристотель, имевший в политическом плане македонскую ориентацию, был обвинен в "безбожии" и вынужден был выехать в Халкиду на о. Эвбея, где у него было поместье. Здесь продолжил разрабатывать философские проблемы. Умер в 322 году до н. э.

     Аристотель  был крупнейшим в Древней Греции ученым-энциклопедистом. Им создано  значительное число трактатов, причем часть из них - в записях его  учеников. История чудом сохранила  его сочинения. Почти все они  пролежали долгое время (до I в. н. э.) в подземном книгохранилище, откуда были случайно извлечены, переданы в  библиотеку в Афинах, затем - в Риме, где и были изданы главой аристотелевской  школы Андроником Родосским.

     Аристотель  явился систематизатором всех имевшихся  в ту эпоху отраслей научного знания и основоположником целого ряда наук (логики, психологии, биологии, истории  науки, истории философии, эстетики, политэкономии, государствоведения и др.).

     Философия у Аристотеля (как и у Демокрита, Платона) охватывала всю сумму внерелигиозных знаний, научное знание в целом (а также искусство, политику) в противоположность вере. Она подразделялась им на философию теоретическую (умозрительную), практическую, связанную с общением людей, и изобразительную. В свою очередь, каждая из них также состояла из частей.

     Научная сфера знания подразделялась на отдельные  науки не только по их предмету, но и  по их ценности. Представленная классификация  наук (а она была первой в истории  древнегреческой культуры) составляла философию в широком смысле слова. В собственном же своем значении философия была "первой философией". Имея в виду эту философию и  сопоставляя ее с частнонаучным знанием, Аристотель и заявлял: "Все другие науки более необходимы, нежели она, но лучше - нет ни одной" (Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т. 1. М., 1976. С. 70). В "первую философию" включалась логика ("аналитика", являющаяся инструментом любого познания). "Первая философия" являлась основанием для наук практических и изобразительных; она выполняла по отношению к ним направляющую функцию.

     В приведенной таблице "первая философия" пояснена как "метафизика". Этот термин не аристотелевский. Он выдвинут Андроником из Родоса, приводившим в порядок рукописи Аристотеля: сначала он сгруппировал сочинения, относящиеся к физике, т.е. к учению о природе (натурфилософии и физическому знанию), а вслед за ними поместил группу трактатов, посвященных общим проблемам бытия и познания, назвав их "метафизикой" (То, что идет после физики - ta. meta ta physika). С тех пор "метафизикой" стали называть философское учение о началах (принципах) бытия вещей и о началах их познания, иначе говоря - учение об основных вопросах онтологии и гносеологии. И в наше время это широко распространенное употребление данного термина; еще два его значения в истории философии: 1) тождественное современному значению термина "философия" и 2) связанное с методологией, для обозначения всеобщего философского метода как противоположного диалектике. (В таблице, если следовать за Андроником Родосским, следовало бы натурфилософию, или "физику", поставить на первое место, а "метафизику" - на второе.)

     "Первая  философия", или метафизика, исследует  то, что существует сверх созерцаемой  и ощущаемой природы. Она изучает  сущее как таковое; природа  лишь один из родов Бытия,  понятие "природа" уже, чем  понятие "сущего". "Первая  философия" - самая умозрительная  из всех наук и более умозрительная,  чем "вторая философия". Она  включает в себя категориальный  анализ сущего, каузальный анализ  субстанции и учение о возможности  и действительности.

     По  Аристотелю, общей целью наук, в  том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем  и вещах природы; никакие субъективные цели, сколь бы значимы они ни были, не должны искажать "правды вещей". Логика мышления должна воспроизводить логику природы, а не наоборот.