Современные этические теории

    Все его учение можно, поэтому представить  как попытку рационального анализа иррациональных и скрытых побуждений, коренящихся в природе человека и подчиняющих его, и уже на этой основе избавления от их власти, хотя бы частичного, прежде всего за счет демистификации и дефетишизации разума, культуры, морали и самого существования человека-

    Ученый, по мнению Фрейда, не может и не должен заниматься социальным реформаторством или проповедничеством, его задача - проникновение в суть происходящего, демонстрация проистекающих из него опасностей и возможностей их избежать, если таковые имеются.

    Своим учением о роли бессознательных  побуждений в жизни человеческого общества и, особенно об их сексуальном происхождении он впервые открыто высказал то, что всегда ощущали и переживали люди, чем они мучались от внутренней саморазорванности, но не смели даже в мыслях себе признаться в своих тайных желаниях, тем самым лишь усиливая свои страдания.

    Учение  Фрейда имело поэтому эффект разорвавшейся бомбы, во многом предопределив направления развития культуры и способов ее осознания в XX веке. Одновременно оно самим своим появлением продемонстрировало эффект катарсиса - освобождения от давления собственных предрассудков, запретов и цензуры, заключенных в классической, рационалистической и гуманистической философии, культуре, религии и морали. Фрейдовская трактовка взаимоотношения в человеке природного начала и сознания, отношения человека к социальным институтам и ценностям стала использоваться для грандиозного наступления на эту репрессивную культуру и мораль и угнетающее внутренние порывы человека сознание. Во имя раскрепощения и освобождения человека, утверждения индивидуальной свободы, самоопределения и достоинства отдельного индивида, его права на счастье литература, искусство, наука обрушились на ложь, лицемерие, абсурдность и репрессивный характер общества, его культуры и морали. Они кинулись в темную бездну человеческих инстинктов, тайных и скрытых желаний, порочных страстей, владеющих человеком, но не для того, чтобы изжить их, так как это невозможно, а чтобы лишь ослабить их демоническую власть над человеком за счет их открытого осознания и признания, сознательного поиска путей их сублимации. 

    И если сам Фрейд допускал возможность достижения на основе психоанализа относительного благополучия и удовлетворенности человека, находящего оптимальный баланс между бессознательным и требованиями сознания и культуры, что, кстати, демонстрируется позитивными результатами произошедшей на Западе сексуальной революции, позволившими миллионам людей стать намного счастливее, то для большинства стоящих па позициях Фрейдизма деятелей культуры целью стало разрушение самой культуры. Мораль долга и ответственности, взаимных обязательств и прав, чувств совести и стыда была объявлена ложным и мешающим жить предрассудком, избавление от которого якобы раскрепощает человека и делает его счастливым или, по крайней мере, свободным и достойным в своем трагизме.

    Понятно, что на этом пути обществу угрожает культурная и моральная деградация и самораспад, и то, что это угроза не пустая, подтверждает широчайший разгул в современном обществе анархии и своеволия, безответственности и распущенности, насилия и жестокости. Сумеет ли современный человек найти в себе интеллектуальные и моральные силы, чтобы противостоять разгулу этой стихии и одновременно гуманизировать общественную мораль и культуру, или обществу суждено погрузиться в «новое варварство» и дикость, метастазы которого уже сейчас захлестывают целые районы даже в самых развитых странах? Пока этот вопрос не имеет однозначного ответа, от которого зависит дальнейшая судьба человечества.

    Еще одной без преувеличения великой  разновидностью этического иррационализма, оказавшей огромное влияние на развитие западной культуры в XX веке, стала философия экзистенциализма (существования). Экзистенциализм выступил с претензией пересмотреть традиционнее классические философские каноны и заменить философию бытия, «философию вещей философией человека, философию «всеобщих сущностей» - философией существования отдельного человека.

    Старый  гуманизм классической философии был признан несостоятельным и опровергнутым всем ходом общественного развития. Он был метафизичен, ибо строился на тот или иной метафизике бытия, в основе которой помещались природа, Бог, разум, законы истории, и из которых уже выводилась сущность человека. Его враждебность человеку объяснялась тем, что он рассматривал человека как вещь среди вещей, стремился навязать ему свои схемы и подчинить своим метафизическим конструкциям. Старый гуманизм видел свою задачу в постижении сущности человека, его назначения, идеала, выражающих должную модальность человеческой жизни, и нахождении причин и путей преодоления отчуждения реального эмпирического бытия человека от своей сущности, сущего от должного. Такая «сущностная» трактовка человека с неизбежностью лишала его самоопределения, свободы и достоинства и вызывала неприятие и отторжение всех философских программ переустройства общества и человека. Эти программы изначально оказывались мертворожденными даже не потому, что познание оказывалось неспособным постичь метафизику бытия и человека, а потому, что оно всегда имело дело с «неподлинным» существованием человека, в то время как «подлинное» бытие человека оставалось для него неуловимым.

    Поэтому понадобилось перевернуть старый гуманизм, чтобы сам человек стал основой метафизики, понимания бытия как бытия человеческого духа.

    Экзистенциализм исходит из субъективности отдельного человека, рисуя феноменологическую картину переживания человеком своего «бытия в мире», которое одновременно есть постижение «смысла бытия изнутри». Человеческое существование описывается довольно мрачными красками, - оно всегда «погружено», «совлечено», «заброшено в «другое», то, что «не есть оно само». Человек обречен ощущать себя «втянутым в ситуацию» вопреки его желаниям и воле и чувствовать себя одиноким и покинутым в этих им не выбранных обстоятельствах, где никто не может взять на себя его обреченность жить и действовать в не подвластных ему условиях.

    Поэтому его положение в мире характеризуется  неуверенностью, чувством бесприютности и дезориентированности, беззащитностью перед обстоятельствами. Он испытывает страх, тоску, тревогу, тошноту - переживания, характерные для человека перед решительным испытанием, исход которых непредсказуем и часто определяется случайным произволом неких «сил» и «властей».

    И это не случайное стечение обстоятельств, а проявление сущности человеческой судьбы, которая предстает перед одним в несчастном случае, катастрофе, предательстве, измене, а перед другим - в разорении, потере близкого, в повседневных неудачах, разочарованиях, или перед всеми - в исторических катаклизмах и бедствиях. Ни один человек не может прожить жизнь, не испытав чувства, когда почва уходит из-под ног, когда не на что опереться и не на что надеяться, когда нужно самому принимать решение в ситуации неопределенности, отсутствия знамения или подсказки, ибо даже их наличие не избавляет человека от необходимости самому истолковывать их смысл и принимать решение.

    Эти неприятные переживания являются, с  точки зрения экзистенциализма, чувственно-интуитивным осознанием специфики человеческого существования - его незаконности, случайности, проблематичности.

    Ибо человек - это единственное существо в мире, у которого существование предшествует сущности, причине, тому, что определяет его. Человек сначала существует, появляется, действует, и только потом он определяется, то есть получает характеристики и определения. Человеческая реальность поэтому не есть «факт», «событие», некая «твердая субстанция», имеющие причину и сущность, а она есть динамически развертывающийся из себя процесс самосозидания и самоопределения своей фактуальности. Это своеобразная пустота, расщелина, пробел, существующий в «просвете бытия», из которого человек экзистирует, то есть из самого себя заполняет это бытие своим существованием, своими решениями и поступками, придавая сотворенному им бытию тот или иной смысл.

    Человек открыт для будущего, и он проецирует себя в будущее сам, так что  незаконченность, незавершенность, устремленность в будущее принадлежат к структуре его существования. Фактически только смерть захлопывает двери, представляя человека как законченное существо, получившее свою завершенность и определенность, то есть обретшее сущность. Поэтому всякая попытка сущностной трактовки человека, чем и занимался старый гуманизм, является «погребением нас при жизни» (Сартр).

    Именно  эта открытость будущему, внутренняя не-заполненность и первоначальная готовность к свободному самоопределению из самого себя и есть подлинное существование, экзистенция, тождественная свободе.

    Свобода как «само мышление и самодействие по собственному усмотрению» тождественна человеческой «самости», экзистенции, его «аутентичному существованию».

    И если в мире вещей и объектов господствует детерминизм, то в мире экзистенции, «для себя бытия», человек сам себя выбирает. Здесь «нет детерминизма, человек свободен, человек - это свобода» (Сартр). Ведь все действующие на человека причины и факторы обязательно опосредуются его свободным выбором, согласием на эти причины или отказом соглашаться с ними. Поэтому Сартр заявляет, что «детерминизм — это философия прохвостов и оппортунистов», стремящихся оправдать свою слабость или предательство объективными причинами. Человек несвободен от свободы, он фактически «осужден быть свободным». Осужден, потому что не сам себя создал изначально, и все-таки свободен, потому что в дальнейшем сам творит себя и окружающий мир и несет за это ответственность.

    Хайдеггер идет еще дальше, заявляя, что человек  вообще существует лишь постольку, поскольку он экзистирует. Если же он не экзистирует, его попросту нет как человека, хотя бы он продолжал существовать в качестве материального объекта. 

    Однако  для большинства людей, осознавших свое одиночество и заброшенность, отсутствие какой-либо опоры или ориентира перед лицом неизведанного будущего, то есть подлинное существование, оказывается непосильным бременем. Ведь свобода требует от человека самостоятельности и мужества, предполагает ответственность за выбор, придающий тот или иной смысл будущему, определяющему, каким будет мир дальше. Именно эти обстоятельства вызывают те неприятные переживания метафизического страха и тревоги, постоянного беспокойства, которые толкают человека в сферу «неподлинного существования».

    Это сфера своеобразной сублимации экзистенции, отказа от себя и своей свободы, от неопределенности, неуверенности и ответственности за счет растворения собственного существования в «способе существования других», «в суетной повседневности» общественной жизни. Это сфера безлично-анонимного существования, где каждый живет не как неповторимая личность, а «как все», в качестве усредненной и омассовленной единицы, чье существование задано, а поведение расписано и регламентировано.

    Это мир социальной организации, рациональности и целесообразности, где человек принимает на себя социальную роль и превращается в винтик машины, объект воздействия на него механических сил. Поэтому здесь он не испытывает мучительной неопределенности за свой выбор и освобождается от ответственности. Здесь каждому предначертаны его роль, правила поведения, жизненные интересы и цели, тут можно забыться, отождествив себя с коллективом и став «как Другие».

    Это мир принципиального конформизма, где каждый живет по чужим правилам, думает чужие мысли и испытывает чужие желания, находя в отказе от собственной «самости» устойчивость и определенность, освобождение от чувства одиночества и заброшенности.

    Эта ситуация постоянно усугубляется вследствие научно-технического прогресса, концентрации и обобществления производства и всей человеческой жизни. Прогресс науки и техники развернул «дьявольский натиск на человеческую экзистенцию», так что главнейшей чертой последнего времени стало стремление человека туда, «где во имя свободы освобождают от свободы» (Ясперс).

    Однако  попытка бегства от своей свободы и ответственности мстит человеку обострением мучений от утраты своей личности, потери самостоятельности, невозможности творческой самореализации и в конечном счете утраты смысла жизни и саморазрушения. Ибо, как глубокомысленно объясняет Хайдеггер, «наличное бытие, растворенное в озабоченном мире, не есть оно само», экзистенциальное бытие превращается в неподлинное существование только ценой своей гибели.

    Сам Хайдеггер связывал возвращение человека к экзистенции с таким «иероглифом свободы», как физическая смерть, самым «фундаментальным обобщением бытия». Ибо если жизнь может быть «не моей», растворенной в способе бытия других, то смерть - это всегда «моя смерть». Поэтому каждый живет с глубоко запрятанной, но единственно абсолютно истинной мыслью, что «никто не может умереть вместо меня», натыкаясь на которую, осознает настоящую цену всей общественной жизни и ее ценностей.