САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ СЕРВИСА И ЭКОНОМИКИ 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ

по дисциплине:

« Экология» 

Тема:  «Моральные нормы и нравственное поведение в отношениях

«человек  – общество – природа» 
 
 

                                                                                Выполнила:

                                                                           Студентка 1 курса

                                                                            
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                        

2011г. 
 

    Содержание:  

Экологическая этика и экологический гуманизм

Агрессивно-потребительский  и любовно-творческий типы личности 

Экологическая и глобальная этика

Социальные  аспекты экологической проблемы

Гармонизация  взаимоотношений человека и природы

 

Пути  и методы сохранения современной биосферы 

Основы  экологического права 

Список  используемой литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА И  ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ

    ГУМАНИЗМ

    В личностном плане основной причиной экологического кризиса являются ценности, которыми руководствуется современный человек. Можно ли изменить их, каким образом это сделать и каким должны быть новые ценности — таков главный экологический вопрос на уровне человеческих качеств.

    Агрессивно-потребительский  и любовно-творческий типы личности

    Каковы  желания и стремления современного человека? Это главный, целевой аспект социальной экологии.

    Основной  причиной экологического кризиса, который  начался именно в наше время в определенной части планеты, является потребительская ориентация современной западной цивилизации, противоречащая с фундаментальными законами природы. Проблема заключается в том, что если ставить материальное благополучие превыше всего, то материальные потребности могут расти беспредельно, в то время как возможности их удовлетворения биосферой ограничены и конечны. Если все же пытаться их удовлетворить, то возникает дух соперничества и насилия, и неизбежно начинается эксплуатация одних людей другими, а также природы, ведущая к экологическому и прочим кризисам цивилизации.

    Потребительская цивилизация есть одновременно цивилизация  насилия, даже если в ней преобладает не грубое прямое, а мягкое «цивилизованное» насилие. Последнее в условиях жесткой конкуренции между странами приводит к созданию крайне агрессивных вариантов, в которых насилие начинает затмевать потребительство. Коммунистическая идеология, противопоставившая себя капиталистической, стремилась к перераспределению собственности революционным путем. То же самое было присуще и фашистской идеологии, которая также была следствием потребительской ориентации, определяемой национальными   приоритетами.

    Сама  же потребительская цивилизация  не есть результат некоего объективного процесса, протекающего вне и помимо воли людей, а следствие становления агрессивно-потребительской структуры личности. Подобная личность и создает цивилизацию, чреватую всевозможными кризисами. Философ Ницше выразил суть такой цивилизации — воля к власти, экономист А. Смит сформулировал ее экономические интересы — производить как можно больше товаров, психолог 3. Фрейд определил, что ее желания коренятся в подсознании человека.

    Агрессивность и потребительство обедняют природу  и культуру эксплуатируемых народов и ландшафтов, делая тем самым мир менее устойчивым, поскольку устойчивость по законам экологии растет с ростом разнообразия. Человек как личность упрощается и теряет свою целостность и устойчивость, подталкивая мир и приближаясь сам к краху.

    Отвечая на вопрос, кто виноват в современных  социально-экологических кризисах, следует назвать, во-первых, правящий олигархический класс, принимающий решения и эксплуатирующий все другие слои населения посредством денежного насилия и более грубых и прямых его форм, во-вторых, агрессивно-потребительскую идеологию, насаждаемую этим классом и впитываемую остальными слоями общества, и, в-третьих, низкий духовный и нравственный уровень населения, не позволяющий противостоять господствующей идеологии. Отсюда, как следствие, и экологическое невежество, и неразработанность экологической теории, и слабость экологического движения.

    Неизвестно, существуют ли какие-либо механизмы  внутри человека как вида, которые гарантировали бы его спасение от катастрофы. Юридические законы важны, но гарантии их исполнения также отсутствуют, особенно в экологической сфере, в которой не усмотришь за действиями каждого человека. Не решит проблем переход с главенства интересов общества на интересы личности или наоборот. Концепции «устойчивого развития» могут остаться набором слов, которые каждый понимает по-своему и которые в классовом обществе служат зачастую дымовой завесой.

    Необходимо  чувство личной ответственности  за состояние природной среды, которое возникает только при возрастании нравственного уровня человека и включает в себя ненасильственную борьбу против агрессивно-потребительской идеологии и несотрудничество с олигархическим классом. 
 
 

    Анализ  современной экологической  ситуации позволяет  сделать три вывода: 

    1. Чтобы спасти мир, необходимо  перейти от агрессивно-потребительской цивилизации к альтернативному типу цивилизации, существенной чертой которого будет раскрытие глубинных потенций бытия человека, а не просто культивирование потребностей.

    2.   Самоограничение потребностей и  насилия, чтобы быть действенным, должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов.

    3.  Такое возможно только при  становлении любовно-творческой  структуры личности и образа  жизни. 

    XX в. прославился насилием и мировыми войнами. В то же время именно в XX в. мы стали свидетелями яркого призыва к ненасилию и попыток его практической реализации как в межчеловеческих отношениях, так и в отношении человека к природе. Это заставляет задуматься над сложностью феномена человека и не потерять веры в его будущее.

    То, что агрессивно-потребительская  структура не является единственной, что имеются теоретические и практические подтверждения возможности иной структуры личности, свидетельствует о том, что агрессивное потребительство не составляет природу человека, а является лишь одной из альтернатив его поведения. Великие нравственные учителя человечества доказывают своей жизнью, что существует структура личности, которую можно назвать любовно-творческой. Ее составляющими являются милосердие античной философии, ахимса индийской культуры, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм эпохи Возрождения.

    Проповеди нравственных учителей прошлых эпох восприняли в наши дни Л. Толстой  и М. Ганди. Они теоретически обосновали и практически воплотили в  жизнь принципы ненасильственного  развития. Поскольку насилие над природой является одной из важнейших причин экологического кризиса, взгляды тех, кто выступал против насилия как такового очень актуальны; тем более что Толстой и Ганди сами распространяли ненасилие также и на природу.

    Л. Толстой и М. Ганди критиковали современную цивилизацию именно потому, что видели ее насильственную сущность. Последняя парадоксальным образом проявилась в попытке устранить насилие насильственным установлением коммунистической диктатуры. В этом смысле и коммунистическая, и фашистская идеологии — плоть от плоти современной цивилизации по тем средствам, которые они использовали, причем в наиболее грубой форме. На зло они ответили злом, породив еще большее зло.

    Мораль  западного общества антропоцентрична и ставит человека на высшую ступень пьедестала, разрешая ему все.

    М. Ганди писал, что если бы домашние животные могли говорить, их рассказ  о наших преступлениях по отношению  к ним потряс бы мир. Именно это  и осуществил Л. Толстой в рассказе «Холстомер». Люди, знавшие Л. Толстого, говорили, что им казалось, что он понимает, о чем думают животные.

    В культуре каждого народа — от древних  китайцев до современных эскимосов — живо «золотое правило» этики: «относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Л. Толстой в начале века насилия над человеком и природой, облегченного выдающимися достижениями науки и техники, добавил к этому одно слово: «не только людям не надо делать того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, но также и животным». Ныне в эпоху экологического кризиса, когда обнаружена тесная взаимозависимость всех элементов природы, можно распространить это правило на природу в целом: «относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Это и будет «золотым правилом экологии».

    Цель  развития, по Л. Толстому, «уничтожить борьбу и внести единение, где был раздор. Сначала между людьми, потом между людьми и животными, потом между животными и растениями» (Толстой Л.Н. Поли. собр. соч. Т. 63. С. 440).

    М. Ганди, как и Л. Толстой, осудил буржуазную цивилизацию как власть денег и богачей и призвал превратить «железо корыстного империализма в золото гуманизма». Он разделял давние народные, главным образом крестьянские, мечты об обществе свободных и равноправных трудящихся. Без равенства между людьми невозможно равенство между человеком и природой и преодоление экологического кризиса.

    Предложенное  Л. Толстым и М. Ганди — это  радикальный подход к профилактике экологической катастрофы, основанный на синтезе западной экологии, восточной и русской мысли. Традиционный западный вариант — более или менее «мягкое» насилие по отношению к природе; альтернатива Л. Толстого и М. Ганди — отказ от насилия в пользу любви (одна из работ Л. Толстого называется «Закон насилия и закон любви»).

    Одним из основных моментов индуизма является культ коровы, который так удивляет приезжающих в Индию. Действительно, М. Ганди назвал это самым удивительным явлением человеческой эволюции. Корова была для него символом всех «братьев меньших», стоящих в своем развитии ниже человека. Через культ коровы, по Ганди, человеку предписано осознать свое единство со всем живущим. Защита коровы и других животных особенно необходима потому, что они бессловесны и не могут защитить себя сами.

    Отношение к религии своих предков —  индуизму — М. Ганди формулирует, исходя из места в ней животных. По его мнению, религия, которая установила почитание коровы, не может одобрять и поддерживать жестокий бойкот человеческих существ. На основании этого сопоставления Ганди требует модификации индуизма по отношению к неприкасаемым в индийском обществе. Экологический аспект религии признается М. Ганди главенствующим в индуизме, и с ним должны согласовываться остальные его выводы.

    Свою  ортодоксальность индуса М. Ганди обосновывает тем, что никому не уступит в заботе о корове. Он считает, что древний основатель религии только начал с коровы, а дальше уже по его примеру следует распространить подобное отношение на других животных.

    Предложения М. Ганди по реформированию и очищению индуизма основываются на том, что великие древние принципы стали забываться. Исповедуя религию защиты коровы, которая в Индии была лучшим другом человека, — давала молоко и делала возможным земледелие, пишет М. Ганди, «мы поработили корову и ее потомство и сами стали рабами». Нынешний экологический кризис требует не только возврата к древним принципам, но и формирования новой, экологической этики. 

    Экологическая и глобальная этика 

    Этика никогда не была оторвана от природы. Многие нравственные требования находили в природе свое подтверждение. «Притчи Соломона» советовали ленивцам пойти поучиться работать у муравьев. Представители целого направления в древнегреческой этике получили свое название от животного, поведение которого было взято ими за образец. Необходимость совместного труда и социальной гармонии обосновывалась примерами из жизни общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось живому организму, в котором различные слои и классы выполняют функции головы, рук и т.д. Теория Ч. Дарвина о борьбе за существование и выживание наиболее приспособленных как способе образования новых видов жизни использовалась социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами — для подтверждения возможности социального прогресса.