Проктология

    – С тобой случаешься только ты сам, – сочувственно смеется Дурак.

    Увы, но именно так – от болячки к  болячке, от ссоры к ссоре, от аварии к аварии – мы и знакомимся с  собой. Согласитесь, душераздирающая  картина. Так и хочется сказать – все это чепуха на постном масле, а наши неприятности – это просто случайные недоразумения и не более.

    – Случайность, – лукаво вздыхает Дурак, – это внезапно наступившая неизбежность.

    И, судя по всему, он прав, поэтому не стоит дожидаться «гостей из преисподней», чтобы сделать первые движения в сторону Счастья. Разрешаю вам оставить главу недочитанной и заглянуть прямо сейчас во вторую часть книги. Прочтите в ней начальный раздел и пригласите на танец своего внутреннего Дурака. С ним вы легко освоите первые квадратные сантиметры того самого места у Счастья. И самое смешное, что вам понравится.

    А для тех, кто еще здесь –  следующее замечание.

    Да, друзья, в нас сокрыты целые залежи подавленного страдания. И для кого-то может показаться кощунственной рекомендация вскрыть эти тайники и впустить в них себя. Но не спешите пугаться. Все дело в том, что болезненных ощущений на самом деле не существует.

    Не  существует! Вообще. В природе. Боль – это грандиозная ложь ментала, направленная исключительно на его  самосохранение. Любое ощущение –  просто информационный импульс, сигнал о том, что в мире что-то произошло. Но ведь не станет зеркалу холодно от того, что в нем отразилась снежинка и вряд ли чихнет отражение вашего носа, если вы пощекочете его соломинкой. Хоть очень может статься, чихнете вы сами, всего лишь отреагировав на эту картину и автоматически запустив соответствующий рефлекс. Именно отреагировав.

    Ментал  каждому сенсорному сигналу придает  специфическую эмоциональную окраску, превращая ощущение в чувство. Мы часто не замечаем разницы между этими двумя категориями, а она, между тем, огромна.

    Ощущения  – это окно в живой мир, чувства  – всего лишь в мир ментала. Боль или страдание – это всегда чувство. Это результат оценки ментала, результат его реакции на ощущение, которое он счел опасным. По сути – сопротивление ощущению, блокировка прямого восприятия. Это важно.

    Страдание возникает в одном случае – когда создается сопротивление тому, что ощущается. Энергия, которую остановили неприятием, немедленно начинает рваться наружу. Понятно, что сквозь нас. Именно поэтому, снимая сопротивление перед болью, то есть – восстанавливая в себе свободное движение энергии, мы немедленно перестаем эту боль испытывать.

    Все, что мы предлагаем сейчас, равно  как и то, что будет предлагаться позже, сводится к одной простой  рекомендации – каждый раз делать шаг навстречу. Навстречу чему? Навстречу всему. Всему! Навстречу жизни во всех ее проявлениях. Навстречу каждому ощущению жизни. Многочисленные техники вам в этом помогут, они подскажут, как страдать не страдая, как в боли отыскать силу, как, пройдя сквозь тоску, наполниться радостью.

    Но  главное не в техниках, а в постепенно формирующейся привычке жить в состоянии полной открытости, в состоянии распахнутого сердца. Для этого вам ничего не нужно в себе менять, все, что предлагается сделать – это честно себя увидеть и не мене честно принять увиденное.

    – Не старайся помогать себе,– смеется Дурак, – просто не мешай.

    Только  так можно превратить зло, угнездившееся  в подсознании, во что-то более конструктивное. Зло – в переводе с латыни – это то, что мне противоположно, что мне не соответствует, что я отрицаю и не желаю принимать. Увы, но таковы критерии человеческого существования: зло – это все, что не я.

    Чувствуете, как далеко способен завести ментальный способ существования, суть которого невинное и «естественное» реагирование? И  дело не в том, что ментал генерирует зло – подумаешь, эка невидаль! – а в том, что только зло. Поверьте, ничуть не меньше проблем у нас появится, если ментал вдруг станет источником только добра. Что зло, что добро – это всегда западение на одну половину действительности. Результат – неизбежные проблемы, ибо нарушена Целостность. А только она, родимая, нас и интересует.

    Итак, какой способ существования мы предлагаем? Он очень прост, более того, я уверен, вы о нем неоднократно слышали – Смирение. Вот, собственно, и все.

    Как, вы разочарованы? Вы ожидали совсем другого? Чего-то позамысловатей и пооригинальней, под стать Дураку? Не спешите. То Смирение, о котором я говорю, действительно, ему под стать. И не ему одному. Смирение – это первая, и похоже, задняя характеристика самого Бога. В смысле – единственная. Вы о таком Боге еще не слышали? Смиренный Бог… Не знаю, как вам, а мне нравится. Станем как боги – смиренны…

    Возможно, вы уже догадались, куда я клоню. Я продолжаю декодировать привычные  понятия. Я предлагаю вспомнить  тот изначальный смысл, носителем которого они некогда были. Да и вообще, друзья, похоже, наш язык когда-то был не столь лжив, как сейчас, и слово в нем, действительно, являлось носителем чего-то настоящего. Честного и стоящего.

    – В начале было Слово, – немедленно расплывается в улыбке Дурак,– а потом слова, слова, слова…

    Истинное  значение слова «смирение» –  с миром единение, и, согласитесь, все сразу становится на свои места. Мне трудно сказать, когда оно превратилось в символ безвольной покорности – «Бог, дескать, терпел и нам велел», но произошло это явно не случайно. Чуть позже мы об этом обязательно поговорим.

    Итак  – с Миром Единение. Как видите, мы вновь выходим все на тот  же вездесущий Закон Цельности и  Единства. Мы последовательны, и это не может не радовать. Для достижения Смирения предлагаются три обязательных шага, объединенные в один. Не запутайтесь в ногах! А шаги эти следующие: 

1. Послушание.

2. Восприятие.

3. Ответственность. 

    Согласен, и звучит не так что б очень, и понятно не более чем. Но только по одной причине – мы вновь  пытаемся придать словам привычный смысл. А что если оживить их?

    В современной транскрипции, послушник – это тот, кто исправно выполняет предписанное. Не важно кем предписанное, церковью, Богом, главное – он слушает кого-то рядом и прислушивается к чему-то не в себе. Истинное же послушание – это умение (более того – необходимость) услышать именно себя, свои внутренние сигналы, свою внутреннюю правду. Это умение жить в канале ощущений. Что для современного человека крайне сложно, для большинства почти невозможно.

    Ментал  несмолкаемым шумом не позволяет  нам прислушаться к себе. Он вполне осознанно нас забалтывает. А главное, для того, чтобы услышать голос Бога, голос интуиции, для того, чтобы дотянуться до канала ощущений, нам обязательно надо пройти слой подавленного и вытесненного в подсознание материала. То есть – погружаясь в себя, мы неизбежно на себя же наткнемся. В виде тех монстров, о которых уже говорили.

    Так мы вновь сталкиваемся с необходимостью их приятия – приятия боли, страха, страдания. Увы, но другого пути к Богу нет. Другого пути к Богу нет! А случится, скажет вам кто-нибудь, что есть – плюньте ему прямо в третий глаз, пусть протрет его хорошенько, может и увидит, что любой путь – это всегда только путь в себя. В себе. К себе.

    Как можно пройти этот болезненный слой, как его прожить, как научиться слышать себя? Усилием воли или позитивно ориентированной установкой здесь не поможешь, только навредишь. Вам будут предложены специально для этого разработанные технологии, позволяющие справиться с ментальным сопротивлением и принять любую болезненность.

    Сразу замечу, в мире и без нас существует великое множество техник, направленных на укрощение ментала, но почти все они ориентированы на обход проблемных состояний или на их «слайдирование» – подмену искусственно созданным позитивом, по сути – на бегство. Надеюсь, вы уже понимаете, что речь идет о бегстве от себя.

    Это важный момент, который  я буду постоянно  подчеркивать – все  технологии, описанные  во второй части книги, направлены исключительно на снятие сопротивления перед чем бы то ни было, перед болью, страхом, раздражением, но вовсе не на избавление от них.

    Зато, как только нам удастся принять  негатив, болезненность ощущений начнет стремительно исчезать, а физическое состояние и внешний ряд событий  приходить в порядок.

    Мы  привыкли жить по-другому, «по-молодецки», ухарски – а ну, раззудись плечо, размахнись рука, и – хрясь! –  по тому, что нас не устраивает. Причем, «хряснуть» мы можем чем угодно, сгодится и молитва и медитация, даже смех, даже любовь (как бы, любовь) мы приловчились использовать инструментом для приведения мира в порядок. В какой порядок? В тот, естественно, который ментал знает. А что – бывает другой?

    Мы  привычно, и не задумываясь, применяем к Миру насилие, изо всех сил стараясь придать ему «божеский вид». Тот «вид Бога», который нам привычен, знаком и на который ментал охотно дает согласие. Увы, трижды, увы, нам, косметологам Бога, «работникам ножа и топора, романтикам с большой дороги».

    Послушание – это возвращение к себе, это умение слышать свой внутренний голос, свою правду, своего Бога. Только через послушание можно ощутить полноценную и честную сопричастность со всем окружением. Истинную эмпатию с ним. Только послушание подскажет, чего ждет от нас Мир и что необходимо сделать для реализации своего истинного намерения, своей жизненной потребности. Или, напротив, чего делать не стоит.

    Именно  послушание я имел в виду, говоря о ваших пальцах в розетке, а, по сути – о тех многочисленных ситуациях, в которых мы вначале что-то делаем, а потом несказанно удивляемся нелепости и иррациональности содеянного.

    Почему  мы постоянно совершаем глупости? Ведь согласитесь, совершаем? Исключительно  потому, что это благоглупости, то есть, они мотивированы иллюзией достижения блага. Лжедостижения лжеблага.

    Кто этот великий мотиватор? Все тот же ментал. Все наши якобы рациональные поступки он мотивирует напрямую – логикой, иррациональные чуть иначе, в обход, через подсознательные программы, автором которых же является. Такой вот «ментальный закон маленькой цельности и убогого единства» у нас получается, на фоне «жизнеутверждающего» следования своей правоте.

    А всего-то и надо – оказавшись перед  очередной «розеткой», заглянуть  в себя и спросить: «А могу ли я этого не делать?». Спросить себя, не голову, не мозги, а свое тело, каждую его клеточку. И ни в коем случае не делать, ощутив, что не делать можете. Ну, а выбрали делать – делайте все с удовольствием! Это и будет вашим послушанием. В этом (и только в этом!) заключена суть истинного служения Богу. Всего-то.

    Мы  не предлагаем совершать великих духовных подвигов – зачем себя ломать и калечить? Наш призыв иной – непрерывное движение в сторону комфорта. Повторим еще раз, ибо крайне важно: итог истинного послушания – всегда движение в сторону комфорта. Но! – комфорта не ментального, а гораздо более честного и живого – сенсорного, внутреннего.

    Имейте, кстати, в виду – на протяжении всего  пути я еще неоднократно и очень  жестко буду нападать на ментал. Но не потому, что он плохой. А только потому, что он больной. Он болен самим собой, и такие наезды для него лучшее лекарство. Но, как только он сумеет признать равноправность других составляющих сознания, мы с ним тут же начнем снова дружить. А любить его мы и сейчас не прекращаем. Помните, в Притчах – «Бог кого любит, того и наказывает»? Вот и мы так же, по-Божески.

    Второй  шаг к Смирению – это Восприятие. Это то, вокруг чего вращается весь разговор. Вся книга, все техники, в ней описанные, посвящены именно восприятию, то есть – умению принимать свою жизнь тотально и безусловно.

    Поэтому, сразу переходим к шагу третьему – Ответственности. И признайтесь, немедленно что-то напряглось, появилось некое внутреннее сопротивление. И появилось оно совершенно оправдано. Ибо всю жизнь нас напрягали призывом быть ответственными перед кем-то и за что-то. Навязывая этим некого внешнего судью – закон, народ, мораль и привычно превращая нас в послушную жертву.

    Между тем, Бог никогда не будет нас  судить за что-то – за поступки, образ жизни, привычки.

    – Если Бог советует тебе сменить привычки, – смеется Дурак, – смени лучше Бога.

    Бог нас вообще ни за что судить не будет, уж он-то знает, что неверных путей  не бывает, что любая дорога всегда заканчивается в его прихожей. Или начинается, что по сути одно.

    Истинная  ответственность – это необходимость  отвечать «на», но никогда «за». Отвечать все на те же внутренние сигналы и позывы, которые мы восприняли в процессе послушания.