Теория социальных систем гуманитарной парадигмы

    Первые  три гипотезы препятствуют точному  определению предмета общества. Традиция описывала человека  с помощью различений, которые  перерабатывались как идейное  предание.

   Теоретические   ресурсы парадигмы теории общества  мы заимствуем не из дисциплинарной  социологической традиции, а вводим  в социологию из вне. Луман  ориентируется на новое развитие  в теории систем. он рассматривает  различие системы и окружающего  мира. Самая радикальная перестройка,  состоит в переходе от рассуждений  об объектах к рассуждениям  о различениях; различения восходят  к требованиям по их осуществлению,  а значит, ничего нельзя было  бы наблюдать и ничто не  могло бы получить своего продолжения.  Это можно уточнить с помощью  понятий формы. Согласно этому понятию,  формы теперь рассматриваются ни как фигуры, а как пограничные линии, которые принуждают к тому, чтобы ясно представлять себе, какая строка получает обозначения.

       Понятие формы, имеет некоторое  сходство с гегелевским понятием  понятия, поскольку для обоих является включение различения. В отличии от формы, гегелевское понятие само берет на себя решение проблемы своего единства. В понятии формы предполагается, что обе стороны определяются внутри себя через отсылку кК соответствующей другой стороне.

    С  помощью этой понятийности, развитой  для исчисления форм и обработки  различений, можно интепритировать  и различения системы и окружающего  мира⁴.  Если смотреть с точки зрения общего исчисления форм, то данное различие является особым случаем. Центральное положение различения системы и окружающего мира, и центральную роль формы «системы», под этим подразумевается лишь то, что оно обеспечивает консистенцию теории.

    Для  самой теории систем понятие  формы показывает, что эта теория имеет дело не с особыми объектами, но тематизирует особый вид формы, которая применительна к случаю «система и окружающий мир».

   Следующий  шаг в развитии теории  состоя  в вовлечении в неё круговых  отношений. Сначала возникла идея  о выстраивании структур системы  благодаря ее собственным процессам,  и в результате этого заговорил  о самоорганизации. С точки  зрения самой системы, окружающий  мир оказывает на нее случайные  воздействия⁵.

   Умберто  Матурана обогатил это состояние  дискуссии новым элементом –  понятием аутопойезиса⁶.  Айтопойетические системы представляют собой такие системы, которые в сети своих элементов порождают не только свои структуры, но и сами элементы, из которых они состоят. Эти элементы из которых состоят аутопойетические системы, не существуют независимо от нее. Элементы – это информации, которые  производят различие в системе. Они являются единицами применения для производства следующих единиц применения.

    Неопровержимо  и воззрение Гегеля о том,  что ни одна система не могла  бы включить себя саму в  логически непротеворечивую упорядоченность⁷. Систему общества характеризует та операция, в ходе которой производится и воспроизводится общество⁸. И эту операцию будут называть коммуникацией. По коммуникацией понимается некое протекающее конкретно-исторически, а значит, независимое от контекста событие, а не просто применение регулятивов правильной речи⁹.

    Для  возникновения коммуникации необходимо, чтобы все задействованные лица  были наделены знанием и незнанием.  Дальнейшее объяснение исходит  из понимания, согласно которому  элементарная операция общества  представляет собой событие, привязанное  к моменту времени. Это имеет  значение для всех компонентов коммуникации:  для информации, сообщения, понимания.  И это относится как к устной, так и письменной коммуникации.

    С  помощью этого понятия коммуникации, всегда соотносящегося со временем, и мы одновременно направляем понятие информации.  Информация – это неожиданный отбор из многих возможностей. Информацию можно приобретать чисто пассивно в виде логических следствий из сигналов. Понимание коммуникации как единства, - исключает возможность приписывания одной из этих компонентов онтологической первичности.

    Зависимость  операции коммуникации от момента  времени связана с отношением  к моменту понимания на основе  наблюдения дифференции информации  и сообщения. Но проблема состоит  в том, что коммуникация не  в состоянии контролировать то, что совершает одновременно с  него, то есть это происходит  в момент понимания. Поэтому  понимание в коммуникативных  связях было бы совершенно  невозможно, если бы оно зависело  от расшифровки того, что психологически  протекает одновременно с ней.  Следует указать на то, что  здесь соучавствуют и процессы  сознания.

     Поэтому система коммуникаций  существует лишь в момент ее  оперирования, но для определения  своих операций она использует  медиум смысл, и благодаря этому обретает способность в каждой своей операции.

     В теории форм Джорджа Спенсера  Браунаэта несущная потребность  может быть выражена в двойственной  понятийности конденсации  конформации, которые не могут быть сведены к одному понятию. Аналогичные размышления Н. Луман обнаружил у Деррида, в его тезисе о различии (difference)¹⁰. Различия должны трансформироваться во времени. Это осуществляется в том случае, если отсутствует то, к чему относится знак¹¹.

    Подобно  живым системам, осмысленно оперирующие  системы никогда не смогут  в своих собственных операциях  переступить свои собственные  границы. Наблюдение, сопровождающее  переход одной операции к некоторой  другой, всегда подмечает и избирательность  рекурсивных сопряжений.

   С помощью  непрерывно воспроизводящегося  различения информации и сообщения  социальная система может наблюдать  сама себя. Наблюдатель этого  наблюдения, наблюдатель второго  порядка может различать темы и функции коммуникации.  О множественности обществ можно было бы утверждать лишь в том случае, если бы между ними не существовало никаких коммуникативных связей.

    Теория  общества является теорией всеохватывающей  социальной системы, которая включает  в себя другие социальные системы.  Общество понимается как система,  а форма системы, представляет  собой всего лишь различение  системы и окружающего мира.

  Н. Луман  выделяет три различных уровня  анализа общества:

   На  уровне  всеобщей теории, теория  общества отбирает для себя  те понятийные решения и результаты  имперических исследований, которые  относятся к другим системам  того же самого типа.

    На  уровне социальных систем должны  быть определены спецефические  операции, процесс которых приводит  к образованию социальных систем. на этом уровне общество предстает  как одна из социальных систем  среди других и может сравниться  с другими их типами: с системами  организаций и системами интеракций  среди присутствующих лиц.

   На  третьем уровне значение приобретает  система общества. Здесь следует  выделить, что именно означает  признак «всеохватывающая», восходящий  к начальным положениям «Политики»  Аристотеля. Она состоит в том,  что социальная система, существующая  на равнее с другими, включает  в себя все остальные социальные  системы.

  Хотя Н.  Луман и различает эти три  уровня, предметом его исследования  остаётся система общества. Другими  словами можно сказать, что  он различает уровни анализа  в предмете общество.  С методологической точки зрения, это различие уровней подводит к требованию исчерпывать возможности анализа.

    На  всех уровнях анализа общественной  системы мы будем пользоваться  системно-теоретическими средствами  для спецефикации теоретических  решений. В случае социальных  систем это совершается через  коммуникацию. Она обладает всеми  необходимыми для этого свойствами.

    Поскольку  для того, чтобы одна коммуникация  могла подсоедениться к другой, ей необходимо время, такой  способ оперирования приводит  к временному расцеплению системы  и окружающего мира. Система развивает  структуры, чтобы в своих операциях  иметь возможность по отдельности  обращаться  к временным отношениям  в системе и окружающий мир  не могут не оперировать одновременно.

   Если  теперь мы обратимся к третьему  уровню, гдде мы обсуждаем систему  общества, то проблема будет заключаться  в многообразии возможных самонаблюдений. Ведь общество не знает никакой социальной системы вне своих границ. Даже если общество отличает само себя от своего окружающего мира, то оно тем самым оно оказывается отличенным от него. 
 

2.3. Сопоставление основных положений концепций Т. Парсонса и Н. Лумана. Их сходство и различие. 

    Выше  я изложила концепции Т. Парсонса  и Н. Лумана. Проводя анализ  их концепций по поводу социальных  систем можно сделать вывод  о том, что в них есть сходство  и различие.

   На  мой взгляд первое сходство  в концепциях двух авторов  заключалось в том, что оба  они рассматривали общество как  социальную систему. Т. Парсонс  изучал общество как целое.  Он говорил, что рассмотрение  общества как целого ни в  коем случае не исчерпывает  возможностей эмпирического применения  понятия общества. Также он утверждал,  что многие социальные системы,  такие как местная община, школа,  предпринимательская фирма и  единица родства – это не  общество, а подсистема общества. В своем исследовании Т. Парсонс  руководствуется эволюционными  и сравнительными точками зрения. Это ему помогало создать представление  о человеке, как о некотором  интеграле органического мира.

    Н.  Луман в свою очередь изучал  общество как всеохватывающую  социальную систему, и которая  включает в себя все другие  социальные системы. Он выделял  три различных уровня анализа  общества, чего в свою очередь  не делал Т. Парсонс, и   это скорей будет их различие  чем сходство. Ещё можно отметить, одну отличительную черту касающуюся  общества. Т. Парсонс также рассматривал  конституцию конкретных обществ,  чего Н. Луман не делал. Парсонс  писал, что общества подчиняются  некоторым функциональным требованиям;  если этого не принять во  внимание, то невозможно понять, почему ряд действительно существующих  социальных структур представляет собой только небольшой сектор того ряда, который образуется набором перестановок и комбинаций различных их структурных компонентов.

  Луман  рассматривал  не только общество  и принадлежность его к социальной  системе, он рассмотрел мировое  общество. Понятие о  мире в  обществах концептуализировалось  в вещной форме, а вещи могли  упорядочиваться по именам, видам  и родам.

    Ещё  одним  отличием в концепциях  двух авторов было то, что изначально  Т. Парсонсом была разработана  теория системы действия. Он рекомендовал  ее в качестве классического  знания, понимания действия с  помощью методологии. А у Н.  Лумана в его работе не было  вообще никаких упоминаний о  системе действия.