Этносоциология как научная дисциплина

     Резкая  активизация этносоциальных процессов, которая произошла в России   в 90-е гг., потребовала  перейти  от  теоретико-идеологических конструкций  и  описания культурных особенностей различных народов к изучению  принципов социальной организации  этнических общностей,  их исторической динамики и межэтнического взаимодействия, т.е. перейти к социологическому анализу.

     Функции этносоциологии. Задача создания социологии как позитивной науки, выдвинутая О.Контом, ориентировала социологические исследования на практическую значимость и востребованность получаемых знаний. Поэтому неудивительно, что любая социологическая теория чаще всего имеет адресную направленность. Этносоциология в этом отношении не исключение, как научному направлению ей свойственны все функции, присущие социологии в целом, а именно теоретико–познавательная, практическая, прогностическая и просветительская. Эти функции тесно связаны между собой. О теоретико–познавательной функции этносоциологии речь шла выше, когда рассматривался вопрос о социальной обусловленности возникновения этого направления научного поиска. Потребность теоретически объяснить феномен социальной активности культурной группы, влияние этничности на социальное развитие общества в целом порождает данную функцию. Реализация данной функции предполагает выявление детерминистских связей и закономерностей этнического развития.

     В современных российских условиях  становятся остро актуальными другие  функции  этносоциологии – просветительская и практическая. Первая  позволяет  не только донести знания о состоянии  культуры различных народов нашей  страны, исторических традициях их взаимодействия, но и показать особенности  их современного социального состояния  – уровень развития и трансляции культуры (дописьменный– письменный–постписьменных, информационный), социально–профессиональной структуры, традиционных ценностей, стереотипов  восприятия друг друга и пр. Практическая функция нацелена на получение таких  знаний, которые бы позволяли корректировать управленческую деятельность политических элит. Интерпретация полученных в  ходе исследований результатов должна венчаться практическими рекомендациями. Этносоциология в этом отношении  берет на вооружение императив всего  комплекса наук об этносе: социальная деятельность управленцев должна руководствоваться  задачей сохранения и воспроизводства  этнической культуры любого, даже самого малочисленного, народа. Поэтому рекомендации, нацеленные на оптимизацию межэтнических  отношений,  разрабатываются исходя  из данной цели.

     XIX в. – это господство эволюционистской концепции в этнографии, представленной в завершенном виде в трудах известного английского этнографа Э.Тейлора. Метод сравнительного изучения различных культур эволюционистская этнография использовала как возможность открыть универсальные законы их развития. Ведущей идеей этой концепции являлось утверждение непрерывности, линейности перехода общества от простого состояния к более сложному.  Эволюционистская этнография создала единую для всех культур модель «первобытного общества». Этнографы в своих полевых исследованиях фиксировали элементы культуры, объясняли их взаимосвязь и иерархическую зависимость.

     В рамках классической этнографии возникли  и  другие школы, например, антропогеографическая, основоположником которой был немецкий этнограф и географ  Ф.Ратцель, и  историко-географическая, которые  стремились показать роль географической среды в формировании культуры. При  этом для каждого элемента культуры ученые находили географическую привязку и на этом основании отслеживали  его историческое распространение  на другие географические ареалы, рассматривая сами культуры с точки зрения преобладания в них самобытных или заимствованных культурных элементов.  Исходя из этих идей, источник развития заключался не в постепенной эволюции ее элементов, а в постоянном смешении, заимствовании  элементов других культур. Этот подход к рассмотрению этнических культур  получил названия диффузионистского. И эволюционисты, и  диффузионисты  рассматривали свой предмет –  первобытную (этническую) культуру –  как объективно существующую, изменяющуюся, исследуя и сопоставляя которую  можно получать устойчивые знания, экстраполируя их на все культуры.

     В конце XIX - начале ХХ в. в социологических концепциях, направленных на осмысление природы общества, произошло кардинальное изменение. Ученых перестало удовлетворять объяснение как модель теоретизирования,  они перешли к пониманию, интерпретации наблюдаемых явлений. Одним из  инициаторов новых подходов в этнологии стал известный впоследствии ученый Ф.Боас. Его главная заслуга – стремление перевести изучение этнических культур из русла описания в русло анализа и интерпретации. С этого периода этнография плавно трансформируется в дисциплину, которая в европейской традиции получила название культурной антропологии (в современной российской транскрипции – этнологии). Ф.Боас подверг резкой критике идею классической этнографии о применении общих схем и теорий для объяснения культур различных народов и настаивал на необходимости эмпирического исследования  каждой культуры в отдельности, поскольку каждая из них прошла собственный путь развития. С точки зрения Ф.Боаса любая культура представляет собой свод ролей и моделей поведения, которыми руководствуется на протяжении жизни индивид, культура определяет становление человека. Другая идея классической этнографии, отвергнутая Ф.Боасом, – тезис о возможности механического заимствования культурных элементов вследствие  контактов культур, ведь даже при заимствовании привнесенный элемент получает совершенно новое значение в заимствующей культуре. Это утверждение следовало из убеждения Боаса в том, что любая культура, представляет собой целостную систему, где каждый элемент точно «пригнан» к другому. Поэтому и не может быть общих законов культурного развития. Культуру следует понимать из нее самой. Этот теоретический подход получил название психологической антропологии.

     Параллельно с этим направлением, но немного  позднее, в этнологии стал развиваться  функциональный подход. Он может быть рассмотрен как логическое продолжение, с одной стороны,  идей Боаса, с  другой – как  развитие функциональной парадигмы в социальном анализе. Его принципы в экономической  теории были заложены К.Марксом, а в  социологии – Э.Дюркгеймом. В социологии данный подход получил блестящее  развитие в творчестве американского  социолога Т.Парсонса. Основной принцип  данного подхода – изучение функций  тех или иных социальных явлений  или элементов культуры. Понимание  природы явления достигалось  изучением его функций. В этнологии  данный подход в наиболее полном виде был выражен Б.Малиновским в  книге «Научная теория культуры» (1944) и А.Радклиффом–Брауном  в работе «Структура и функции в примитивном  обществе» (1952).   Несмотря на некоторые  теоретические расхождения, оба  этих ученых  видели задачу этнологии  в исследовании функций культурных явлений внутри самой культуры. Этнология  вскрывала систему «социальных  институций», под которыми понимались социально признанные нормы и  модели поведения. Эти институции стоят  над человеком и скрепляют  общество. В результате взаимодействия индивидов, которые регулируются социальными нормами, возникают социальные «структуры» – устойчивые модели поведения, предъявляющие индивидам определенные роли.

     Наработанные  теоретические подходы в анализе  культур (структурная и психологическая  антропология) позволили американским и европейским ученым в первой половине ХХ в. перейти к анализу  проблем взаимодействия  этнокультур  достигших разного уровня социально-экономического развития.  Специально подчеркнем, предмет  анализа определялся самой социальной реальностью: большими миграционными  потоками представителей различных  этнокультур в США; взаимодействием  английских колониалистов и африканских  племен; социальным взаимодействием  различных этнических групп в  процессе формирования государственности  в африканских странах в постколониальный период и пр. Расширение объекта  исследования за пределы изучения культуры одного народа непосредственно влекло за собой постепенное формирование нового научного направления – социальной антропологии (в российской «транскрипции» – этносоциологии). И здесь предметом  анализа выступала уже не собственно культура этноса, а этнос как социальная группа, которая вступает в межгрупповые взаимодействия, обособляется от других групп, или размывается ими. 

    Одно  из первых эмпирических исследований в этом направлении было предпринято  американскими учеными чикагской  школы социологии во главе с Парком: их интересовала проблема сохранения этнической группы в инокультурной  среде. Успешная адаптация иммигрантов  к новой культурной среде и  их социальная мобильность были возможны при освоении ими культуры принимающего большинства, т.е. посредством аккультурации  –  принятия ценностей и образа жизни англоговорящего большинства  американского города. Чикагцы исследовали  межэтнические отношения (иммигранты – коренное население США) и вывели общую тенденцию –  развитие их от замкнутости (изоляции) к растворению  в культуре большинства, т.е. ассимиляции. В процессе вхождения группы иммигрантов  в другое общество выделялись 4 этапа: контакт, конкуренция, аккомодация  (приспособление), ассимиляция. Итоговый вывод, к которому приходят ученые чикагской школы гласил: всякое общество представляет собой «плавильный котел», где различные народы, постепенно, с разной скоростью ассимилируются.     

     С небольшим запаздыванием, но почти  параллельно во времени, исследование межэтнических контактов проводилось  также и британскими антропологами  Манчестерского университета (М.Глакмэном, А.Коэном, К.Митчелом и др.), проводившими свои исследования в Южной, Центральной  и Западной Африке с конца 30-х  гг. Основными методами исследования в работах этой школы были включенное наблюдение и контекстуальный анализ наблюдаемых действий. В своих  наиболее известных  работах «Анализ  социальной ситуации у современных  зулусов» (М.Глакмэн, 1940),  «Танец калела: аспекты социальных отношений между  городскими африканцами в Северной Родезии» (К.Митчелла, 1971) ученые описывают  наблюдаемые явления  межгрупповых отношений (праздники, где присутствуют европейцы и зулусы, или традиционный танец, исполняемый в контексте  городской культурной среды), а затем  анализируют смысл действий, мотивацию  поведения участников и восприятие групп друг другом. В объяснении наблюдаемых событий ученые исходят  из анализа функций тех или  иных элементов традиционных культур  и их определяющего значения для  поведения индивида. Но, изучая межкультурное  взаимодействие, они вынуждены  объяснять  те или иные действия участников событий  с точки зрения контекста ситуации взаимодействия. Результаты данных исследований показывают, что межгрупповое взаимодействие протекает на основе осознания участниками неравенства социального положения этнических групп и, кроме того, укрепление границ, существующих между данными группами.

Большой заслугой исследователей этой школы было утверждение  тезиса о том, что трайбализм –  устойчивый комплекс племенной идентичности – не является отмирающим элементом  культуры, напротив, он постоянно воспроизводится  в системе межгрупповых отношений  в условиях городской среды. Этот тезис являлся выводом из анализа  обширного эмпирического материала. Дальнейшее развитие этот подход получил  в работах известного норвежского  антрополога Ф.Барта. Подобно своим  предшественникам (представителям чикагской  и манчестерской школ),  он настаивал  на том, что  главным предметом  анализа должно быть не описание элементов  культуры  этнической группы, а  способы  ее социальной организации, удерживающие группу от размывания.

Вкратце описанные  исследовательские подходы представителей культурной и социальной антропологии первой половины ХХ в. показывают, что  они базировались на модернистской  социологической парадигме, исходящей  из объективности предмета исследования (этнические общности,  безусловно, признавались объективной реальностью, существующей независимо от исследовательских намерений ученых), признающей способность познающего субъекта рациональными способами его изучить и адекватно его понять. Сам же предмет анализа – этнос – также изменился по аналогии с изменением трактовки общества социологами–модернистами.  Концептуальная парадигма социологического модерна перенесла аспект рассмотрения общества с его «телесности», на систему взаимодействий (социальные связи).

     Вторая  половина ХХ в. характеризуется сменой методологической парадигмы в социогуманитарном  познании в целом. Модернистские  теоретические концепции (позитивизм, структурализм, психологизм и экономический  детерминизм) постепенно стали тесниться  новыми подходами,  которые объединялись в общее мировоззренческое  течение  – постмодернизм. В эпистемологическом (теоретико-познавательном) плане для  постмодернизма характерно несколько  принципиальных установок. Во-первых, отказ от возможности системной  целостности объекта исследования, а потому признание точек зрения на изучаемый феномен. При этом исследуемая  реальность распадается на отдельные  фрагменты. Во-вторых, отказ от противопоставления объекта анализа и познающего субъекта. Субъект, исследуя реальность, интерпретирует ее в рамках собственной  культурной ограниченности и тем  самым  сам творит и конструирует объект своего анализа. Постмодернистский  подход, таким образом утверждал  принципиальный отказ от объективности  и научности в традиционном их понимании.