Трансперсональная психология и ее подход к религии в концепциях С.Грофа и К.Уилбера

Автор: Пользователь скрыл имя, 19 Апреля 2015 в 13:41, курсовая работа

Краткое описание

Религия имеет не однозначное понятие, его трактуют с давних времен, и каждый понимает под этим словом свое значение. Религия и ее понимание до сих пор остается загадкой для многих изучающих ее людей. Религию рассматривают такие науки как социология и психология. Для тогочтобы понять, что составляет самое глубинное и живое в религии, нужно обратиться к религиозному опыту

Оглавление

Введение 3
1. Трансперсональная психология и ее подход к религии. 6
1.1 Определение трансперсональной психологии 6
1.2 Подход трансперсональной психологии к религии в концепции С.Грофа и К.Уилбера. 10
2. Сравнительный анализ концепции религии С.Грофа и К.Уилбера. 21
2.1 Критерии оценки подходов К.Уилбера и С.Грофа и их активность. 22
2.2 Сопоставление концепций С.Грофа и К.Уилбера. 27
Заключение 34
Список использованных источников 36

Файлы: 1 файл

Трансперсональная психология и ее подход к религии в концепции С.Грофа и К. Уилбера.docx

— 97.92 Кб (Скачать)

1.2 Подход трансперсональной психологии к религии в концепции С.Грофа и К.Уилбера.

Трансперсональная психология религии, прежде всего, основывается на концепциях американских психологов и психиатров Станиславом Грофом и Кеном Уилбером.

Религия представляет сферу, в рамках которой и происходит достижение трансперсонального опыта - сознания человека. Религии указывают нам на существование некоторых особых условий, которые надлежит выполнять для осуществления единения. Эти условия не ведут к сознанию единения, - они служат выражением сознания единения.

Религия в трансперсональном подходе, объясняется, как мистическое тело истины. Если Бог един во всех религиях, значит, все методы хороши, в достижении религиозного опыта, а особенно хороши методы, применяемые С.Грофом и К. Уилбером, так как именно они придумали трансперсональную психологию и трансперсональный подход, который доставляет наибольшее удовольствие душе, ощущения ее безграничных возможностей, трансперсональную реализацию.

Трансперсональная психология в концепции С.Грофа, разрабатывалась на опытах с психоделиками, в основе которых использовалось ЛСД.

Распространенным мнением является то, что ЛСД не является наркотиком. С.Гроф использует данный препарат в своих методиках, как препарат, выносящий на поверхность различные элементы из глубин бессознательного.

Впервые ЛСД был использован в 1938 году П.Столломом и А.Хорфманом в Швейцарии, как средство от мигрени и гинекологическое лекарство, но после провала использования его в опытах на животных, использовать данный препарат отказались.

При использовании ЛСД, выяснилось, что данный препарат положительно влияет на такие заболевания, как шизофрения и психоз. Его также стали использовать для лечения алкоголиков, наркоманов, криминальных психопатов и острых невротиков.

В 1960 г. С Коэн указывает в своей статье на то, что ЛСД-терапия является безопасной в сравнении с электрошоковой терапией, лечением инсулиновой комы и психохирургии. Довольно часто практиковались безвредные эксперименты, в которых в качестве добровольцев были здоровые люди.

Когда же ЛСД оказался широкодоступным за пределами клиник и университетов, образовался спор о том, является ли ЛСД-терапия безобидной или стоит ее запретить. Так как ЛСД-терапия оказывала положительное воздействие на больных, а ее бесконтрольное употребление препарата в кругах битников и хиппи оканчивалось трагическими случаями, то общественное мнение привело к тому, что в США ввели запрет на ЛСД-терапию. На сегодняшний момент, многие ученые-психиатры призывают правительство пересмотреть данное решение.

В связи с таким случаем, психотерапевты-трансперсоналисты выработали эффективный метод, основанный без медикаментов, но дающий такой же результат, что и при ЛСД-терапии. Этим методом является техника «холотропного дыхания», в применении которой используются дыхательные упражнения, совместно с правильно подобранной музыкой.1

С.Гроф и называл трансперсональные состояния четырьмя перинатальными матрицами.

Первая проявляется в изменении окружающих объектов, эстетических и абстрактных фантазий и переживаний, которые могут быть  кинетическими слуховыми и зрительными.

Вторая матрица заключается в биографических изменениях, которые включают в себя символические переживания и комплексы эмоционально значимых воспоминаний, расшифровывающихся в рамках теоритических схем Адлера и Фрейда.

Третья матрица включает в себя перинатальные переживания, которые связаны с повторными переживаниями рождения и смерти.

Четвертая матрица имеет широкий спектр трансперсональных переживаний, которые включают в себя глубокие мистические прозрения, паранормальные явления и архетипические переживания. Она включает в себя не только расовую или генетическую память, память о предыдущих жизнях, названную ее так С.Грофом, а также эволюционную и филогенетическую память, но и различные формы расширения абсолютного сознания.

Память о предыдущих жизнях проявляется во время ЛСД-сеанса через сравнение пациента себя с одним из своих отдаленных предков. Такие переживания вполне объективны, так как пациенты довольно часто не имели даже представления об этих предках. 2

Важной чертой в расовых и коллективных воспоминаниях является то, что субъект переживает короткие или длительные эпизоды, которые насыщенны подробностями истории, имеющие место в разный период времени и в различных местах мира, субъект может описать аспекты различных культур в ту или иную эпоху. Личная вовлеченность и сравнение, как в случае с родовой памятью, в подобных переживаниях отсутствует.3

Также в ЛСД - сеансах проявляется эволюционная и филогенетическая память. Такая память представляет собой совершенно реалистическое сравнение с животными на различных уровнях филогенетического развития.

Пациент, который сравнивает себя с животным, имеет довольно убедительное чувство, что он исследует эволюцию видов в природе и  животные являются частью  филогенетической истории.

С.Гроф утверждает, что если какое-либо из переживаний приводит к деградации личности, то такое переживание следует отнести к патологическому переживанию. Но если же деградации не происходит и состояние человека приводит его к совершенствованию и развитию, то его не следует относить к психопатологии. Трансперсональные переживания способны дать людям новые ценностные ориентации, которые обогащают личность и способствуют реализации их потенциальных возможностей.

С.Гроф также выделяет четыре базовые перинатальные матрицы:

Первая базовая перинатальная матрица представляет собой единство с матерью до начала родов. В данной матрице тело испытывает ситуацию последующей жизни, когда удовлетворяются основные потребности, которые представляют собой положительные моменты жизни и тело находится в раю.

Вторая базовая перинатальная матрица представляет собой схватки в закрытой маточной системе. В данном состоянии тело находится в ситуации, представляющей угрозу выживания, оно испытывает физическое и  психическое страдание и видит образы ада.

Третья базовая перинатальная матрица представляет собой прохождение тела через родовой канал. В данной ситуации тело испытывает состояние борьбы, драки, рискованных приключений, сексуальные оргии.

В четвертой базовой перинатальной матрице происходит отделение от матери. Тело испытывает ощущение благополучного избегания опасных ситуаций, преодоление препятствий через усилия и борьбу, и множество других положительных начал.4

Прошедший через муки родов и переживший возрождение индивидуум испытывает переполняющие чувства торжества и триумфа, которые выражаются в видениях победы над разными мифологическими монстрами.

Характерным видениям сияющего света, исходящего из божественного источника, является суперпозиция перинатальных и трансперсональных переживаний, которые позволяют испытать на себе переживание слияния с Богом или Абсолютом.5

Гроф рассматривает психопатологические переживания как трансперсональный кризис, в корне которого стоит перинатальный или даже более глубокий опыт. Клинический опыт, проведенный С.Грофом, демонстрирует нам, что симптомы пациентов не снимаются и не подавляются, а проявляются довольно углубленно и что любая болезнь является излечимой.

С.Гроф излагает мысль о том, что “Поведение и опыт шаманов, саддху (святых отшельников), йогов, также искателей других культур по западным психиатрическим стандартам нужно диагностировать, как выраженный психоз. А иррациональное побуждение к компенсации, ненасытное честолюбие, современная гонка вооружений, технократия, революция и перевороты, междоусобные войны, рассматривались мудрецом, как крайнее безумие. Точно так же, если бы мексиканский или американский индеец-шаман думал что, мания постоянного прогресса, отрицание космических циклов, превращение в асфальт и бетон километры земли, как например, в Токио, Лос-Анджелес и загрязнение жизненно важных ресурсов, массовым безумием и несообразностью.6

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что основой религии и религиозного опыта, являются трансперсональные переживания различных типов. Говоря о развитых религиозных системах, можно помимо религиозного опыта и трансперсональных переживаний найти религиозную теологию, доктрину, церковь, культ, как форму социального тела религии и многое другое. Стержнем религиозной веры и религиозной жизни является именно трансперсональный опыт.  У каких-то религий этот стержень мощный и крепкий, а у каких-то хилый и слабый, но главное, что он есть у всех религий. Поэтому трансперсональная психология предлагает новый облик религии и ее проявлений. До нее облик был представлен более в культурологической, либо в социологической оболочках, Гроф предлагает новую оболочку – мистическую и психологическую.  Также религия может взаимодействовать с различными формами духовной культуры, такими как наука, мифология, искусство и т.д. Мы также можем иметь предположение что, трансперсональный опыт является корнем религиозной жизни и веры.

Кен Уилбер органично дополняет своими результатами исследований концепцию Станислава Грофа. Концепция К.Уилбера обращается к религиозному опыту и к религии в целом с помощью трансперсонального объяснения проблем в жизни человека. Жизнь в понимании человека видеться как борьба и страдание. Но наши страдания и проблемы могут прекратиться с помощью выхода за границы своего опыта.

Для того чтобы справится с преодолением границ Уилбер предлагает использовать необычный способ, который направлен на синтез разных психотерапевтических практик, на разработку всеохватывающей точки зрения. Он ставит данную цель, для того чтобы объединить различные методы психотерапии, которые находятся в состоянии избавления от страдания и развития человека в рамках сознания, под названием «спектр сознания». Уилбер объединяет основные положения трех ведущих направлений западной психотерапии и психологии: гуманистического и трансперсонального (мистические традиции в целом, юнгианство и  психосинтез), ортодоксального эгоистического, который включает в себя фрейдистскую эго-психологию и когнитивный бихевиоризм.

Человеческие проблемы можно свести в одно целое и обозначить вопросом «кто Я?». Отвечая на данный вопрос человек,  использует фундаментальную процедуру, которая проводит пограничные линии между «я» и «не – я». После проведения границы можно задать как сложный, так и простой ответ. И именно трансперсональный опыт дает нам чувствовать себя вне границ. Данный опыт не стирает границ, а лишь позволяет человеку находиться с обеих сторон границ.

Смысл границ между «я» и «не – я»  состоит в том, что личности доступно много уровней самотождественоости. Такие уровни самотождественности, в которых мы можем сами убедиться, показывают нам на то, что они реальны и существуют в нас. Поэтому создается впечатление, которое называется сознанием, представляющим собой спектр похожий на радугу, состоящую из нескольких уровней самотождественности.

Представив такие уровни схематически, мы можем увидеть, что пограничную линию между «я» и «не - я» и основные уровни самотождественности, различающимися местом проведения границы. Приближение спектра к надличной границе, пограничная линия становится прерывистой, а далее и вовсе исчезает на уровне единения сознания, «я» и «не-я» в ней  становится единым взаимосвязанным целым. Каждый следующий уровень спектра показывает тип ограничения того, что человек понимает под «собой», истину самотождественности и ответ на вопрос «кто он?». В завершении прохождения всех уровней, человек понимает, что он находится наедине со Вселенной и миров в целом. (Рис. 1).

                     маска  \  тень

___________________________  \   ____________________

УРОВЕНЬ МАСКИ                 \

                         эго  \  тело

______________________________  \   _________________

УРОВЕНЬ ЭГО                      \

  организм как  целое («кентавр»)  \  среда

_________________________________  \   _______________

УРОВЕНЬ ОРГАНИЗМА КАК ЦЕЛОГО        \

                                    -----\-------------

                                    ------\------------

                                    -------\-----------

                                    НАДЛИЧНЫЕ ДИАПАЗОНЫ

_______________________________________________________

СОЗНАНИЕ ЕДИНЕНИЯ (Вселенная проявленная и непроявленная)

 

Рис. 1. Спектр сознания

Поднимаясь вверх по спектру уровней, человек уединяется не со всей Вселенной, а лишь только со своим телом. Его чувство самотождественности сужается и смещается к его собственному организму. На новом же уровне самотождественности человека становится еще уже, и он сравнивает себя со своим эго или умом, только с одной из частей своего тела. На самом верхнем уровне человек может уменьшить свою самотождественность одной из частей своего ума, отвергая от себя теневые стороны собственной психики. Человек сравнивает себя только с одной частью психики под названием маска.

На сегодняшний день имеется большое количество школ и методик, нацеленных на работу сознания человека, таких как  мистицизм, юнгианский анализ, дзэн-буддизм, психосинтез, рольфинг, индуизм, трансакционный анализ, психоанализ, йога и т.д. Данные школы и методики нацелены на изменения в человеческом сознании.

Уровни спектра сознания постепенно переходят друг в друга, поэтому никакая жесткая классификация уровней невозможна. Любая форма психотерапии признает потенциальную возможность существования уровней, находящихся «над» ее собственным, но также она отрицает существующие уровни, находящиеся «под» ее собственным.

К. Уилбер связывает трансперсональный подход с возможностью выработать установку, направленную на рост личности. Данный рост поможет человеку лучше ориентироваться на пути саморазвития и самопознания. С помощью роста личности, человек способен быстро распознать  уровень наличия проблемы и конфликта. К человеку приходит осознание уровня и возможность соприкосновения с теми уровнями,  которыми ему хотелось бы проработать.

Рост способствует расширению горизонтов сознания в глубину и вовне. В переходе на другой уровень спектра человек полностью переделывает карту своей души, для внесения в нее новой территории.

Целью роста является достижение единства сознания. Сознание единения – это любая волна личного переживания. Многие отрицают существование пути надличного переживания и единства сознания со Вселенной.

Информация о работе Трансперсональная психология и ее подход к религии в концепциях С.Грофа и К.Уилбера