Иудаизм в Дагестане

     После смерти персидского царя Пероза (484) персы потеряли контроль над Дербентом  и вернули себе город лишь в  правление Кавада I (488-531). К середине VII в. Кавказская Албания сумела освободиться от персидского владычества, но вскоре начались арабские завоевания. Албанский  правитель Джаваншир, умело балансируя между арабами, хазарами и Византией, добился определенной самостоятельности  Албании, что не могло не сказаться  на положении христианства в Дербенте.

     После гибели Хосрова I Ануширвана (531-579) персидский престол занял его сын Хормизд IV (579-590), проводивший политику веротерпимости в отношении христиан, создав тем  самым благоприятные условия  для активизации армянских и  албанских христианских миссионеров  в Приморском Дагестане. Несмотря на неудачу первых попыток христианизации в 515-530-х гг., в конце VI в. наблюдается  усиление позиций монофизитской  церкви в Дагестане.

     В Армении христианство стало государственной  религией с 301 г . и в IV в. уже было господствуюшей религией в Кавказской Албании. Центром активного распространения  христианства в Приморском Дагестане  становится город Чога, в котором  до середины VI в. находился патриарший престол 7 . Албанская церковь находилась в зависимости от армянской.

     Во  второй половине V в. албанский царь Ваче II сделал Дербент на некоторое  время главным христианским оплотом  Кавказской Албании в борьбе с  зороастризмом. Зороастризм был  религией завоевателей - иранцев, местное  же население не воспринимало чуждую им религию. Судя по армянским источникам, зороастризм не получил в Дербенте широкого распрост-середине VI в. из Дербента в Партав, в связи с активизацией набегов хазар. В "Истории агван", в главе об агванских патриархах и их деяниях, наряду с другими  упоминается "Тер-Аббас", который  в начале "армянской эры" перенес "святительский престол из Чога в Партав, и правил 44 года" 15 . Годы правления Тер-Аббаса (551-595) соответствуют  началу армянской эры летоисчисления 551 г . 16

     Об  усилении позиций монофизитской  церкви в Дагестане свидетельствуют  обнаруженные на некрополе Беленджера остатки четырех церквей, датируемые VI - VIII вв. /16, с.126-131/. Каждая из церквей  была расположена в центре отдельных  групп курганов и выделялась своими небольшими размерами. Все они построены  без специального фундамента, возведены  из мелкого камня (ракушечника) на глиняном растворе. М.Г. Магомедов сообщает: "Наружные очертания церкви № 1 имели вытянуто-четырехугольную  форму размерами 15 х 7,5 м . Внутренние контуры ее воссоздают в плане  форму креста". 17

     В этой же церкви найден крест, вырезанный из цельного монолита светлого песчаника  высотой 1 м , шириной - 0,8 м и толщиной в 12 см , который имел так называемую "мальтийскую форму". В оригинальной крестообразной планировке церкви "воплотились  определенные каноны церковно-архитектурного строительства эпохи раннего  средневековья". 18

     Остатки крестов найдены и в других церквях Беленджера. Среди погребального  инвентаря Беленджера обнаружены также  керамические кресты, кресты на золотых  монетах, крест из золота. Все они  выполнены в "мальтийской форме" 19 . По мнению М.Г. Магомедова, все исследованные  церкви Беленджера "являются самыми древними сооружениями подобного рода на Северном Кавказе" 20 .

     В одной из катакомб Беленджера обнаружена оригинальная бронзовая подвеска (своего рода симбиоз язычества и христианства) - медальон с изображением женщины  с младенцем на руках, - названная  учеными "хазарская мадонна" 21 . Подобная ей подвеска найдена и  в районе Кисловодска.

     Свидетельством  активизации христианства в Прикаспии  является и то, что к VIII в. в Албании  насчитывалось уже 12 епископов 22 . К  началу VIII в. албанская церковь окончательно попала под контроль армянской церкви. Древнеармянский язык грабар стал официальным  языком здешнего монофизитства.

     Переходя  к следующему сюжету, следует отметить, что в конце VI-VII вв. важную роль в  истории Северо-Восточного Кавказа, конкретнее в равнинных и отчасти  предгорных районах Дагестана, сыграло "царство гуннов". В первой трети VII в. Тюркский каганат распался и  на его развалинах стали складываться новые государственные образования. В Приазовье и на Тамани сложилась  Великая Болгария, а в северо-восточной  части Северного Кавказа сложилось  Хазарское государство, в состав которого вошло "царство" гуннов.

     Христианство  завоевало некоторые позиции  на коренной хазарской территории - в низовьях Терека и Волги. В булгарских и гуннских землях в Дагестане  христианство укрепилось в основном среди городских и высших слоев  булгарской и гуннской знати. Исповедуемое хазарами христианство было синкретическим и не отличалось строгим догматизмом 23 .

     Образование Хазарского каганата ускорило распространение  христианства в Прикаспии. Свою лепту  внесла Кавказская Албания, правители  которой воспользовались сложившейся  обстановкой - арабо-византийской борьбой, внутренними противоречиями в Халифате, продолжавшимися в течение 50 -80 гг., усилением позиций Хазарского каганата на Северном Кавказе и в Закавказье. Вместе с государями Армении и  Грузии они объявили о своей независимости  от арабской власти. В 681 г . было организовано знаменитое посольство Исраэла к  Алп-Илитверу - правителю Варачана с  целью искоренения язычества  и распространения христианства среди гуннов. "Кстати, эффективность  деятельности посольства была кратковременной, так как через каких-нибудь три  года именно эти же "гунны", которые  приняли христианство, вторгаются в  Закавказье" 24 .

     Если  раньше проповедниками христианства в  Дагестане были преимущественно  албанские (алванские, агванские) и  грузинские миссионеры, то с VIII в. началось распространение византийского  православия. Земли Каганата были объединены в Готскую епархию, находившуюся под омофором константинопольского патриарха и возглавлявшуюся  митрополитом, кафедра которого находилась в городе Долосе (Крым). И.Г. Семенов  приводит данные о том, что в 780 г . Готская епархия включала в себя семь епископств, в числе которых  было и "Уннское" (Гуннское - в Дагестане) 25.

     После восстания крымских готов в 787 г . отношения между двумя державами  охладели, и каган упразднил Готскую  епархию.

     Одновременно  с византийскими миссионерами активную проповедь христианства в Прикаспии  вели сирийские несториане. И.Г.Семенов  отмечает, что особый успех их проповеди  имели в Дагестане: здесь позиции  несторианства оставались достаточно прочными в течение еще нескольких веков. В то же время "часть дагестанских и хазарских христиан сохраняла  приверженность Алванской Григорианской  Церкви, а к югу от Дербента, в  древних алванских землях, Григорианство  было господствующим вероисповеданием, захватившим даже персидских колонистов и некоторые лезгинские племена" 26 .

     Вероисповедная  картина будет неполной, если не отметить тот факт, что в VII в. в  Дербенте бытовали христианство и в  меньшей степени зороастризм.

     К этому периоду распространения  христианства среди обитателей средневекового города относятся, по мнению А.А. Кудрявцева, два памятника монументальной культовой  архитектуры Дербента. Речь идет о  крестообразном центральнокупольном  сооружении в цитадели и об одном  из наиболее крупных зданий, приспособленных  арабами в VIII в. под соборную Джума-мечеть. В исторической науке нет единого  мнения о времени возникновения  и первоначальном назначении последнего сооружения. М.И. Артамонов 26 , Л.С. Бретаницкий 27 и А.А.Кудрявцев 28,29 отождествляют  Джума-мечеть с христианским храмом, возведенным в V-VII вв. и приспособленным  арабами под мечеть в первой половине VIII в. С.О. Хан-Магомедов считает, что  здание было возведено в начале VIII в. и сразу предназначалось для  мечети 30 .

     Археологические исследования 1971-1985 гг. А.А. Кудрявцева в Дербенте позволили ему предположить, что монументальное крестообразное сооружение в цитадели, представляющее собой в плане почти равносторонний "чистый" крест, является крестовокупольным  христианским храмом, с характерной  для раннехристианской архитектуры  Кавказа формой 31 . В VII в. подобные христианские храмы были распространены в культовой  архитектуре Армении 32 , Азербайджана 33 , и Грузии. 34 Несколько позднее, в X-XII вв., они встречаются и на Северном Кавказе. 35

     Иного мнения придерживается Г.М. Курбанов, считающий, что данный памятник - не раннесредневековая церковь, а "зороастрийский храм огня Атуран (Атеш-га)" 36 .

     В первой четверти VIII в. арабы превратили Дербент в один из главных опорных  пунктов ислама на Кавказе. Если еще  в конце VII в. основную часть населения  составляли христиане 37 , то уже в  первой половине VIII в. в Дербенте, переименованном  арабами в Баб ал-абваб ("Ворота ворот" [Халифата]) преобладали мусульмане. Арабский полководец Маслама переселил  сюда 24 000 арабов из Дамаска, Химса, Куфы и ал-Джазира 38 , построил несколько  квартальных мечетей и, возможно, соборную Джума-мечеть. Тем самым  он создал благоприятные условия  для исламизации населения Дербента и прилегающих территорий.

     Правитель одного из раннефеодальных государств Дагестана - Кайтага - салифан формально  принадлежал к иудейству, но время  от времени склонялся то к христианству, то к исламу. Большинство же жителей  его столицы, как и всего Кайтага (из числа переселенцев с гор и  потомков дагестанских гуннов) составляли христиане.

     Арабский  автор Ибн-Русте в начале X в. писал, что царь Хайзана (Хайдака, Кайтага) Адзар-Нарса (Адур-Нарсе) исповедовал  три религии - "по пятницам он молится  с мусульманами, по субботам - с евреями, а по воскресеньям - с христианами. Всем, кто посещает его, он объясняет, что [предводители] каждой из этих религий  зовут [людей] в свою веру и утверждают, что истина в ней и что всякая другая религия, кроме их собственной", несостоятельна, "поэтому я и  придерживаюсь их всех, для того чтобы достигнуть истины всех религий" 39 .

     Независимое дагестанское общество Кумух (Кумык), занимавшее территорию большей части современных  лакских земель, в VIII в. управлялось 12 старейшинами. Население исповедовало христианство 40 .

     Как верно заметил А.Р.Шихсаидов, в  Дагестане мы сталкиваемся с довольно интересным явлением - с одновременным  проникновением двух религий - ислама и христианства. "С юга - идет упорное  проникновение ислама, с запада - при активной роли Грузии - идет процесс  проникновения христианства в аварские районы" 41 .

     В XI-начале XIII вв. дербентские эмиры  для борьбы с местной феодальной знатью города прибегали к помощи иноверцев - русов 42 . Христианские войска русов, аланов, хазар, серирцев, кайтакцев  использовались дербентскими эмирами  и в борьбе с крупнейшим мусульманским  государством Кавказа - Ширваном 43 .

     Эмиры Дербента вступали в брак с дочерьми немусульманских правителей Дагестана 44 , а эмир Абу-л Музаффар был женат  на христианке - дочери грузинского  царя Дмитрия (Деметрэ, 1125-1156), который  был сыном Давида - Строителя. Как  свидетельствует Ибн ал-Азрак, Дмитрий  посетил Дербент в 549 г . хиджры ( 1156 г .) и был встречен зятем Абу-л  Музаффаром 45 .

     С VII в. в Дагестан стало проникать  и другое направление христианства - православие. С этого времени  Грузия перехватывает у Армении  инициативу в деле "духовного  просвещения" горцев и, начиная с VII в., "католикос Грузии коронует царей и посвящает пастырей всех народов и стран от моря Черного  до Дербента, включая сюда и Овсетию  и Черкесию" 46 .

     В X-XII вв. проповедь христианства со стороны  Грузии еще более усиливается, особенно в Дагестане, Чечне и Ингушетии. Распространение христианства преследовало цели не только борьбы с язычеством, но и с исламом, интенсивно проникавшим  в горы Северного Кавказа. Археологические  раскопки в Нагорном Дагестане показывают, что процесс введения христианства здесь был длительным. Как отмечал  Д.М. Атаев, в XIII в. позиции христианства в Аварии были довольно прочными 47 .