Иудаизм в Дагестане

     Автор: Абдулгамид Булатов, кандидат исторических наук,  Журнал "Возрождение"   // 1993 

     Вплоть  до последнего времени  у аварцев, как  и других народов  Дагестана, сохранились  многочисленные пережитки  доисламских верований, функционировавших  на этой территории с древнейших времен. Обобщенное наименование комплекса ранних форм религии, предшествовавших появлению более  развитых монотеистических религий, - язычество. Наиболее четко по полевым материалам выделяются реликты  тотемизма, магии, шаманства, культов политеистических природных и домашних божеств.

     Самым ранним свидетельством бытования тотемизма (вера в кровнородственную связь  определенного коллектива людей  с тем или иным природным объектом, чаще всего видом животных или  растений), в Дагестане являются изображения мезолитического времени  из местонахождений Чинна-Хитта  и Чувал-Хвараб-Нохо в Гунибском  районе. (Котович В. М., 1976, 1984).

     Отголоски тотемистических верований проявляются  в особом отношении к определенным частям тела некоторых животных - клыкам, когтям, частям шкуры, лапам и т.д., которым приписывались свойства охранительного продуцирующего или  лечебного характера. Так, например, в одних селениях был обычай вешать лапу медведя в хлеву или конюшне, чтобы скот лучше плодился, в других - использовали медвежьи клыки против сглаза, прикрепляя их к талисману  на шее лошади, в третьих - медвежью шкуру вешали в сарае как оберег. Реликты тотемистических воззрений, связанных с медведем, исследователи  видят и в некоторых фольклорных  сюжетах, рассказывающих о браке  человека с медведем и последующем  рождении получеловека-полузверя (Булатова А. Г., 1984). С тотемистическими воззрениями  в отношении медведя и волка  можно связать и звериные маски  ряженых. У аварцев ряженый вообще назывался медведем, волком или в  наименовании его объединялись медведь  и волк (си-баца). В некоторых аварских селениях (Чох, Гочоб, Орода, Мачада, Тиди) сохранились следы тотемистических  представлений, связанных с орлом. Его перья, когти и клюв использовались в качестве талисмана, а сам он почитался как могучая и отважная птица, убийство которой считалось  грехом. (Чуреин Г. Ф., 1928).

     Лучше сохранились в верованиях аварцев  разнообразные магические представления  и обряды, связанные как с семейной, так и производственной сферами  жизни. Центральной идеей их было обеспечение и сохранение плодородия. Наиболее ярко магические верования  проявились в обычаях и обрядах, связанных с рождением и воспитанием  детей. Идеей продуцирования была проникнута уже вся свадебная обрядность. Это обливание невесты водой, осыпание ее золой, мукой, зерном, сластями по пути в дом жениха и при входе  в него, сооружение деревца, украшенного  яйцами, орехами, фруктами как атрибут  свадебного торжества и другие.

     Много магических действий было связано с  рождением и воспитанием ребенка. Это, в первую очередь, различные  способы магической защиты ребенка  от всевозможных заболеваний. В качестве таковых выступали различные  предметы, пришиваемые к его одежде, - раковины, перламутровые бусины и  пуговицы, колечки от кольчуги, кабаньи, волчьи клыки и др. Роль оберега  выполняли и соответствующие  элементы орнамента вышивки на предметах  одежды и постельных принадлежностях  ребенка - крест, спираль, древо жизни. Под подушку ребенка клали  обычно какой-нибудь стальной предмет, чаще нож или ножницы, кусочек  хлеба, прутики метелочной травы. В  случае, если ребенок все-таки заболевал, использовали различные магические приемы для снятия причины болезни, которую видели в сглазе, испуге и т.д.

     Разнообразные магические ритуалы пронизывали  сферу производственной деятельности. Все они восходили к основополагающей идее продуцирования и находили свое выражение в праздниках и обрядах  календарного цикла.

     В верованиях аварцев сохранились  реликты воззрений и ритуалов, связанных с культами различных  божеств. Они отражают более высокую  ступень развития человеческого  общества и его идеологии, когда  появление частной собственности, социального и имущественного неравенства  повлекло за собой возникновение  представлений о божествах-"хозяевах" и покровителях различных природных  стихий, явлений, территорий, областей человеческой деятельности и складыванию  их пантеона во главе с верховным  божеством.

     Свои  сверхъестественные хозяева по представлениям аварцев, были и у дома, домашнего  хозяйства. Они были двух типов - покровители  и антагонисты.

     В обрядовой практике аварцев до недавнего  времени сохранились реликты  такой своеобразной формы религии, как шаманство. Шаманство основывается на представлении о возможности  общения с миром духов с  помощью специального посредника, осуществляющего  эту связь в состоянии экстаза. Это универсальное явление в  истории религии, практически многие народы мира на определенной ступени  своего развития проходили через  эту форму религии, в том числе  и народы. Дагестана. Согласно бытовавшим у аварцев представлениям, наряду с миром людей существовал  параллельный ему незримый мир духов-джинов. Считалось, что они живут такими же сообществами, как и люди. По традиционным воззрениям, джины делились на белых  и черных. Хотя все джины, как считалось, являлись антагонистами человека и  вредили ему, тем не менее белые  джины считались более доброжелательными  к людям. Именно к ним обращались за помощью в трудных случаях  жизни: когда кто-то болел и его  не могли вылечить традиционными  способами, для выяснения причины  заболевания и способа его  излечения, для нахождения пропавших  вещей и, в случае кражи, выявления  виновника, выяснения судьбы пропавших  родственников. Связь с джинами  осуществлялась через особых лиц, выполнявших  посредническую миссию между миром  людей и миром духов. В качестве таковых выступали обычно ученые - алимы, муллы. Часто они использовали в качестве помощников детей в  возрасте 7-12 лет независимо от пола.

     Реликты древних воззрений нашли свое отражение и в такой области  ислама, как культ святых. Это  выразилось во включении в число  святых мест, наряду с пирами и зияратами  мусульманских святых, некоторых  природных объектов - горных вершин, скальных проходов и т.д. У аварцев  такими культовыми центрами являлись гора Бахарган на границе Андийского и Гумбетовского районов, Седло-гора в Центральной Аварии, гора Аддала-Шухгельмеэр  в Западном Дагестане, скальный проход у вершины горы Вали, у сел. Церетли  Гумбетовского района и т.д.

     И сегодня у аварцев, как и у  других народов Дагестана, на бытовом  уровне сохраняются многие осколки  древних религиозных верований.

     Христианство  в Дагестане в IV- XVIII вв.

     В период раннего средневековья Дагестан, в силу его особого геополитического положения, служил и служит в определенной степени и сейчас одновременно и  мостом и барьером между восточной  и западной цивилизациями.

     В рассматриваемое время через  дербентское дефиле с Запада на Восток и в обратном направлении шла  интенсивная непрерывная миграция крупных и мелких иноэтнических  контингентов, оказавших влияние  на формирование культуры автохтонного дагестанского населения, которую  следует рассматривать как результат  творчества многих народов.

     Большое влияние на международную политику того времени оказывало христианство, проникавшее из Византии в Армению  и Грузию, а через их христианских проповедников - на территорию Дагестана. Следует особо подчеркнуть тот  факт, что такие религии, как зороастризм, иудаизм, христианство и ислам впервые  на территории современной России начало распространяться именно на территорииСеверного  Кавказа, включая Дагестана.

     О широком распространении христианства среди дагестанских народов еще  в раннем средневековье свидетельствуют  многие письменные, археологические, эпиграфические, лексические, этнографические источники  и памятники (Более подробно см: 58) .

     Согласно  церковному преданию, в окрестностях Чога (многие исследователи отождествляют  Чога [Чора, Чола] с городом Дербентом) в I в. н.э. выступал с проповедями  Егише (Елисей) - ученик апостола Фаддея (Дади), которого Иисус Христос направил вместе с апостолом Варфоломеем  для проповеди христианства в  Персию и на Кавказ.

     В 313 г., когда христианство принял албанский царь Урнайр, оно стало государственной религией в Кавказской Албании, куда входила и значительная часть Дагестана. Но принятие новой религии широкими массами растянулось на длительное время.

     Наиболее  ранние письменные сведения о попытках распространения христианства среди  кочевников Прикаспия содержатся в "Истории армян" Фавстоса Бузанда. По его сведениям, молодой армянский  епископ Григорис "представился маскутскому царю, повелителю многочисленных войск гуннов, встал перед ним  и стал проповедовать христианство… . Сперва они послушались, приняли  и подчинились" - христианство приняли  несколько тысяч маскутов, в числе  которых были и трое сыновей маскутского  царя Санесана. Однако вскоре гунны  отказались от христианства, "поймали  дикого коня, привязали юного Григориса  к хвосту его и пустили по полю Ватнеан, вдоль берега моря". Вместе с Григорисом была перебита вся христианская община, в том числе и сыновья  самого царя, не пожелавшие отречься от христианства 1 .

     Место этих трагических событий, согласно письменным источникам, локализуется недалеко от Дербента (вблизи современного поселка Белиджи Дербентского р-на). Народное предание также связывает  эту местность с именем святого  Григориса 2 . После гибели Григорис (внук Григория Просветителя, распространявшего  в IV в. христианство среди армян) был  причислен к лику святых и позднее  здесь была сооружена часовня  для многочисленных паломников. Эту  часовню у села Мулла-Халил осенью 1857 г . посетил Р. Ерзинкян 3 .

     В начале IV в. к кочевникам Прикаспия  начинают проникать и другие христианские миссионеры. Известно, что миссия арранского (албанского) епископа Картоста, состоявшая из семи священников, работала здесь 14 лет и даже осуществила в 544 г . перевод религиозных текстов  на "гуннский" язык. Их сменил армянский  епископ Макар, прибывший в страну гуннов в 548 г . и приступивший к строительству  церквей из кирпича 4 . Моисей Каганкатваци пишет, что епископ "Исраил многие страны хазар и гуннов обратил  в христианство" 5 , особенно в  столице гуннов - городе Варачане (Приморский Дагестан). Аналогичные сведения приводятся и в истории Моисея Хоренского 6 .

     После смерти персидского царя Пероза (484) персы потеряли контроль над Дербентом  и вернули себе город лишь в  правление Кавада I (488-531). К середине VII в. Кавказская Албания сумела освободиться от персидского владычества, но вскоре начались арабские завоевания. Албанский  правитель Джаваншир, умело балансируя между арабами, хазарами и Византией, добился определенной самостоятельности  Албании, что не могло не сказаться  на положении христианства в Дербенте.

     После гибели Хосрова I Ануширвана (531-579) персидский престол занял его сын Хормизд IV (579-590), проводивший политику веротерпимости в отношении христиан, создав тем  самым благоприятные условия  для активизации армянских и  албанских христианских миссионеров  в Приморском Дагестане. Несмотря на неудачу первых попыток христианизации в 515-530-х гг., в конце VI в. наблюдается  усиление позиций монофизитской  церкви в Дагестане.

     В Армении христианство стало государственной  религией с 301 г . и в IV в. уже было господствуюшей религией в Кавказской Албании. Центром активного распространения  христианства в Приморском Дагестане  становится город Чога, в котором  до середины VI в. находился патриарший престол 7 . Албанская церковь находилась в зависимости от армянской.

     Во  второй половине V в. албанский царь Ваче II сделал Дербент на некоторое  время главным христианским оплотом  Кавказской Албании в борьбе с  зороастризмом. Зороастризм был  религией завоевателей - иранцев, местное  же население не воспринимало чуждую им религию. Судя по армянским источникам, зороастризм не получил в Дербенте широкого распрост-Наиболее ранние письменные сведения о попытках распространения  христианства среди кочевников Прикаспия  содержатся в "Истории армян" Фавстоса Бузанда. По его сведениям, молодой  армянский епископ Григорис "представился маскутскому царю, повелителю многочисленных войск гуннов, встал перед ним  и стал проповедовать христианство… . Сперва они послушались, приняли  и подчинились" - христианство приняли  несколько тысяч маскутов, в числе  которых были и трое сыновей маскутского  царя Санесана. Однако вскоре гунны  отказались от христианства, "поймали  дикого коня, привязали юного Григориса  к хвосту его и пустили по полю Ватнеан, вдоль берега моря". Вместе с Григорисом была перебита вся христианская община, в том числе и сыновья  самого царя, не пожелавшие отречься от христианства 1 .

     Место этих трагических событий, согласно письменным источникам, локализуется недалеко от Дербента (вблизи современного поселка Белиджи Дербентского р-на). Народное предание также связывает  эту местность с именем святого  Григориса 2 . После гибели Григорис (внук Григория Просветителя, распространявшего  в IV в. христианство среди армян) был  причислен к лику святых и позднее  здесь была сооружена часовня  для многочисленных паломников. Эту  часовню у села Мулла-Халил осенью 1857 г . посетил Р. Ерзинкян 3 .