Автор: Пользователь скрыл имя, 10 Февраля 2013 в 22:16, реферат
Эмоции — (от французского слова emotion - волнение, происходит от латинского emoveo - потрясаю, волную) психологическое отражение в форме непосредственно пристрастного переживания жизненного смысла, явлений и ситуаций, обусловленного отношением их объективных свойств к потребностям субъекта.
Григорий Синайский выделяет особый
вид духовных страстей в виде фантастических
образований в интеллекте. Эти
интеллектуальные страсти выплывают
из подсознания в сознание в виде
фантазмов в интеллектуально-
В новой философии и психологии говорится о страсти, как об усиленном и привычном желании (эпитимия), как о склонности (Кант), диспозиции (Гербарт), связанной с представлением (помысл), склонность к наслаждениям и желаниям (Бенеке), аффекте (Фихте), эмоции (Рибо), волевой привычке (Йодль). Вундт не отличает аффект от страсти. Хотя в этих определениях и есть некоторые указания на модификацию душевных движений, но ничего не говорится о генезисе страстей.
Определение страстей должно вытекать из понимания сущности страсти, как это вытекает из процесса комплексообразования страсти. Сущность страстности заключается в повышенной гипертрофированной чувствительности тела и души (внешней и внутренней сущности), при гипертрофированности воображения (фантазии). Страстность есть гиперэстетизм и фантазиплексия. В чистой душевной сфере страсть есть гиперэпитимизм и гипертимизм при пониженной функции рассудительности. В духовной сфере страстность есть эмпатия ума с клинически выраженными формами гипонойи и ги-побулии (спутанность сознания и связанность воли). Неизменным спутником страстности является плотскость, преципитация (противоположность сублимации, то есть уничтожения) всех духовно-душевных свойств. По Максиму Исповеднику, предосудительность и противоестественность страсти заключается в беспокойстве, в смятении души и есть болезнь, а бесстрастие есть мир души. По Иоанну Лествичнику, страсть есть дурное, злое применение чувств, а это применение — от ума.
В своем определении страсти Исаак исходит из понятия мира и отождествляет мир и страсти: "Мир есть имя собирательное, обнимающее собою страсти. Когда хотим наименовать страсти, называем их миром, когда хотим различать их, то называем их страстями. Страсти же суть части преемственности течения мира". Мир сей немыслим без страстей, и прекращение страстей означало бы конец сего мира и наступление нового века, мира иного. Поэтому аскетическое отрешение от мира есть отрешение от страстей, и наоборот.
На основе древнецерковного учения о страстях можно дать следующее определение страсти. Страсть есть тримерический (духовно-душевно-телесный) комплекс, есть смешение катастатически измененных, метасхематизированных (извращенных), противоестественно приложенных, гедонически-аффективно устремленных сил человеческой тримерии, соединенных по законам ассоциативной и условно-рефлективной деятельности.
Характеристика страстей
Из духовных страстей на первом месте стоят гордость, тщеславие и самолюбие или себялюбие, о которых уже говорилось в их отношении к эксцентризму и отступничеству.
Гордость. Гордость знаменует самую глубокую ступень человеческого падения, и крайним ее проявлением является противление Богу, теомахия.
Классическим образцом является древний титанизм и прометеизм, не чуждый и обыкновенной генерации людей. Историческими примерами человеческой гордости, засвидетельствованными в Библии, являются построение Вавилонской башни, Навуходоносор, Камбиз и другие, поплатившиеся за гордость. В гордости себялюбие и эгоизм, самоуверенность и самоутверждение всего заметнее и интенсивнее.
По аскетическому учению, гордость пагубнее всех других страстей и пороков. По Иоанну Лествичнику, "гордость есть отрицание Бога и источник гнева".
Тщеславие. Эту страсть Нил Синайский считает началом заблуждения ума, пытающегося охватить Божественное в образах и формах. Поэтому рекомендуется в молитве полная бесформенность и бесчувственность ума. 'Тщеславие есть аппарат демона" (Иоанн Лествичник). "Тщеславие и наслаждение — материя ума" (Марк Подвижник).
Самолюбие. Исключительное значение о страсти в патогенезе выразил Нил Синайский: "Самолюбие (филатвия) — кормилица страстей". По Исааку, "прежде всех страстей — самолюбие". Исаак считает самолюбие основой, почвой, источником и корнем всех страстей. Самолюбие есть корень эгоизма и эгоцентризма, эрос, направленный на самого себя. Существует метафизика филатвии, и она дана в индивидуализме М. Штирнера и Ф. Ницше.
Отчаяние. Когда ущемлены гордость и самолюбие и нет пищи для тщеславия, когда истощены силы ума и души, тогда приходит отчаяние. «Чувственный ум погружает себя в бездну отчаяния через помышления» (Григорий Нисский).
Отчаяние связано с другими страстями, с унынием, малодушием, печалью. Корень отчаяния часто эвдемонический, от невозможности наслаждаться благами жизни, от переизбытка и неприятия страданий, от боязни жизненных испытаний. Отчаяние приводит иногда к самоубийству. Отчаяние также имеет свою метафизику в виде пессимизма, восточного и западного. В западном пессимизме преобладает эвдемонический мотив, а в восточном — неприятие страданий вообще.
Леность. Леность и праздность суть состояния души и духа. По народной поговорке, леность есть мать пороков. Исаак говорит о праздности: "Остерегайтесь, возлюбленные, праздности, потому что в ней скрыта дознанная смерть, и без нее невозможно впасть в руки домогающихся пленить инока (т. е. демонов). В оный день Бог будет судить нас не о псалмах, не оставление нами молитвы, но за то, что отпущением сего дается вход бесам. Найдя себе место в ленивой душе праздного, бесы толкают его на другие грехи". Леность осуждена и в евангельской притче о талантах.
Чревоугодие. Нил Синайский ставит чревоугодие во главу всех страстей по следующим причинам: "Сухая диета создает трезвый рассудок, а жидкая затопляет ум. Перегруженный желудок рождает постыдные помыслы. Воздержание создает рассудительность, а приток крови вызывает отток духа". И Исаак говорит: "От чревоугодия рождается мятеж помыслов".
Чревоугодник Фальстаф полон постыдных помыслов. Поэзия и искусство чревоугодия были, несомненно, воплощены в Лукулле.
Сладострастие. Эта наиболее характерная для вожделевательной части души, эпитимии, страсть свойственна не только человеку, но и надземной, космической иерархии духов и князю мира сего, "сынам противления". "Вы хотите исполнять похоти отца вашего дьявола». Похоть, как и другие душевно-телесные страсти эпитимии, усложнена участием тимизма наслаждения. В виде сластолюбия, сладострастия и любострастия похоть выражается в гиперсексуализме со всеми ее извращениями и ведет к греху прелюбодеяния. Инфернальный аспект сладострастия нашел свое предельное выражение в литературном типе Дон Жуана - многосложности и многогреховности блуда, его разновидностях и разветвлениях говорит апокалиптический образ "великого города Вавилона" и "жены-блудницы". "И увидел я жену, сидящую на звере багряном... и держала она чашу золотую в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотой блудодейства ее. И на челе ее написано: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и свидетелей Иисусовых... яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы... растлила землю любодеством своим" (Откровение Иоанна, 17-19). Только великому и последнему апостолу и великому пророку, соединившему в своем лице пророчество и апостольство в знак преемственности обоих Заветов, удалось полностью раскрыть сатанинские глубины блуда, наделенного всеми космофилическими атрибутами внешнего блеска, знатности, богатства, роскоши и мирской власти, в его органической, духовной связи со "зверем из бездны" и "великим драконом, древним змеем-дьяволом", как главного орудия в растлении и разложении человека и мира.
Гнев. Среди тимических страстей на первое место древнецерковные писатели ставят гнев, по его разрушительному действию на весь душевный строй человека. Психологической подкладкой гнева является самолюбие. Когда ускользает источник самоуслаждения, когда есть препятствие к осуществлению личных целей и стремлений, когда воля приходит в столкновение с другой волей, возникает страсть гнева. Гнев исходит из эгоистических побуждений, определяется не разумом, а другими страстями. В основе гневной страсти (аффекта) лежит раздражительность как метасхематизированная функция чувствительной части души-тимоса, который очень чувствителен ко всем колебаниям ума. В страстной деятельности ума функция тимоса изменяется, превращаясь в раздражительность. Раздражительность, в свою очередь, помрачает ум. Получается противоестественный порочный круг. "Раздражительность есть непостоянное движение нрава и благопристойность в душе" — говорит Иоанн Лёствичник. Психофизиологической основой раздражительности и гнева является беспорядочная деятельность тимоса. Когда раздражительность достигает предельного физиологического уровня, наступает порыв гнева как срывная реакция. В "неразумной страсти гнева", по выражению Марка Подвижника, вся энергия тимоса в бурных, стремительных порывах, вся сила возбуждения проявляется из-за их личных неудач. Защищается эмпирическое бытие со всеми случайными принадлежностями, привычками, склонностями и интересами. По своей стремительности и бурности гнев разрушителен. Он нарушает духовно-душевное равновесие больше, чем все другие страсти, вносит смятение, беспорядочность, устраняет рассудительность, ослепляет ум и притупляет все живые чувства, исключает терпение и кротость.
Авва Дорофей говорит: "Волнение есть дым, который возбуждает и ослабляет сердце. Нужно потушить этот небольшой уголь (гнев), чтобы не вышло волнения. Где гнева нет, там прекращается борьба. Кто удержал гнев, тот удержал демона. Где симпатия, любовь и смирение, там нет гнева". Диадох говорит: "От гнева волнуется глубина души, и созерцательный ум страдает. Когда душа волнуется от гнева, то ум не может быть воздержным. Гнев больше других страстей потрясает душу".
По Нилу Синайскому, "гнев есть отец безумия". Гнев опустошает душу (Марк Подвижник). Гнев связан с гордостью. Вспыльчивость есть мгновенное воспламенение сердца (Иоанн Лествичник).
Печаль и уныние. После гневной реакции в виде ослабления и упадка душевной энергии могут возникнуть новые аффективные состояния печали и уныния. По аскетическому учению, печаль не может найти доступ в душу, если нет других страстей, свидетельствующих о любви или пристрастии к мирскому, склонность к удовольствиям, так как именно отсутствие всего этого может привести к печали и унынию. Кто связан печалью, тот побежден страстями. Печаль и уныние несовместимы с любовью к Богу и ближним, со спокойствием и кротостью. При эгоцентризме печаль может перейти в мрачную и безысходную тоску, ведущую к апатии, бездеятельности, отчаянию и духовной смерти. Если печаль регулируется разумом, то она выражается в сознании несовершенства жизни и человеческой природы и может служить стимулом к духовному совершенствованию. Есть "печаль по Богу", которая не расслабляет ум и душу, а напротив, ведет к духовной активности и подвижничеству. Иоанн Лёствичник говорит: "Уныние есть изнеможение души, расслабление ума". Исаак говорит: "Уныние — от парения ума, а парение ума от праздности, чтения, суетных бесед, или от пресыщения чрева".
Малодушие. Малодушие связано с унынием: "Когда угодно Богу подвергнуть человека большим скорбям, попускает ему впасть в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавление души... Отсюда тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалобы на судьбу, превратные помыслы, переселение от одного места в другое... Врачевание же всего этого одно: смиренномудрие сердца".
Скорбь. Душевная скорбь сходна с малодушием и отчаянием. Добровольное же принятие на себя скорби есть путь к совершенству. "Всякий приступающий к перенесению скорби сперва укрепляется верою, а потом приступает к скорбям" (Исаак). Такая скорбь есть добродетель и в борьбе со страстями занимает одно из первых мест. "Скорби и опасности умерщвляют сладострастие, а покой питает и возвращает их".
Ненависть. Диадох говорит: "Гнев и ненависть более всего потрясают душу. Пока в душе есть ненависть, гнозис (знание) невозможен". Есть спасительная ненависть — ко злу и страстям.
Список литературы :