Особенности организации политической власти: в Древнем Индии, в Древнем Китае, в Древней Греции

Выходом из этого противоречия и было установление над общинами единой централизованной власти в лице деспота, указания которого строго обязательно для всех общин. В исторической науке существует проблема универсальности деспотии для всех древневосточных государств. В вышеуказанном смысле типичными деспотиями являлись Древний Египет и Древний Китай. В Вавилоне деспот не обладал высшей духовной властью. В Древней Индии общим правилом была раздробленность, а сильная централизованная власть – исключением.

На Востоке переход от первобытности к цивилизации сопровождался развитием ирригационного земледелия. Создание ирригационных систем требовало организации коллективного труда большого числа людей, усилий всей страны в целом. Сложно было и поддерживать в порядке систему каналов. Все эти работы невозможно было осуществить без жесткой организации, без сильной централизованной власти. В результате во всех древних восточных цивилизациях сложилась особая форма государства – деспотия.

Деспотия – в переводе с греческого – «неограниченная власть»; форма самодержавной власти.

В разных цивилизациях она могла иметь некоторые различия, но суть ее была единой: во главе государства стоял правитель, обладавший всей полнотой власти и считавшийся собственником всей земли. Такой тип власти реализовался за счет разветвленной административной системы, т. е. аппарата чиновников, который охватывал всю страну.Чиновники не только взимали налоги с населения, но и организовывали совместные сельскохозяйственные работы, строительство,следили за состоянием каналов. Набирали рекрутов для военных походов, осуществляли суд.

Такое государственное устройство было очень долговечным и устойчивым: даже когда большие империи распадались на части, каждая из них воспроизводила деспотию в миниатюр

 

Политическая и правовая мысль Древней Индии

Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н.э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово «веды» означает «ведение», «знание»). В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа).

Мировой закон , согласно такой мифологически-органической концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое положение) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.

Члены всех ранне индийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) – подчиненными.

Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) – закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн. Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы

 

 

Политическая и правовая мысль Древнего Китая

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука». Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».

«Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н.э.). На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. «Если, – подчеркивал он, – руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится.

 

 

Политико-правовые учения Древней Греции

В диалоге “Государство” Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, солдат и правитель, каждый должен заниматься своим делом.

Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства, наоборот, Платон- сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из принципа разделения труда.

Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Принадлежность к сословию определяется не личностными качествами, а происхождением. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим, является величайшим преступлением, ибо каждый отдельный человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства, не дают сформироваться общему интересу. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать, прежде всего, о своих личных интересах.

Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах “Политика”, “Этика”, а также в “Афинская полития”. Со своими учениками он описал и сопоставил более 150конституций и проектов

Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель политики- счастье, благосостояние человека и государства

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Смысл этого заключается в том, что человек не может жить один, он нуждается в контакте с себе подобными, в общении с ними. Есть несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению. Первое– семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Далее большая (расширенная) семья- несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Затем деревня или селение. Наконец, объединение нескольких селений составляет государство (полис), высшую форму человеческого общежития. В государстве реализуются заложенные в людях потребности к совместной жизни, возрастает количество благ, получаемых человеком от общения. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. Цель государства- благо людей

 Аристотель дает государству  следующие определение: “Государство - это общение подобных друг  другу людей ради достижения  возможно лучшей жизни”. Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание. Под людьми подразумеваются только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал за людей. Рабовладение представлялось естественным и неизбежным. Рабство установлено для пользы как господина, так и раба, это разумное сочетание ума и физической силы. Аристотель призывал порабощать варваров силой.

Аристотелем были выделены три правильные формы: в которых правит одни- немногие- многие в интересах всего общества. И три неправильные (“извращенные”) формы, в которых также правят один - немногие - многие, но в своих интересах.

К правильным формам государственного правления Аристотель относил монархию, аристократию и политию; к неправильным, извращающим смысл и назначение первых, - тиранию, олигархию и демократию.

Монархия связана с правлением одного, имеющего в виду общее благо; тирания- это правление одного, руководствующегося собственной выгодой. Аристократия- правление немногих, лучших граждан, осуществляемое в интересах всех членов общества; Олигархия- правление немногих, как правило богатых граждан, преследующих свои корыстные цели. Полития- власть многих, в основном представителей среднего слоя, в интересах достижения общего блага; Демократия- правление многих неимущих граждан, заботящихся о собственной выгоде.

 

Заключение

 

В Древнем Востоке считалось, что отношения людей в государстве строятся на основе маат, т. е. На основе божественной справедливости и порядка, истины. В одном из древнеегипетских поучений в честь справедливости произносятся такие хвалебные слова: «Велика справедливость и превосходство (ее) непоколебимо». В другом поучении, говорится о том, что царь должен заботиться обо всех подданных, а не только о вельможах, ибо все люди – «стадо бога», «подобия вышедшие из его плоти».

Итак, везде, во всех цивилизациях, понятия «закон» и «справедливость» отождествлялись, а задачи законодателей соответствовали, казалось бы высшим проявлением гуманизма.

Законы, созданные в древнейших цивилизациях, имеют целый ряд общих черт. И первое, что поражает современного человека, - это разница в наказаниях в зависимости от социального положения преступника.

Если кто-нибудь повредит глаз у свободного, то должно повредить глаз ему самому. Если он повредит глаз у чьего-нибудь раба или сломает кость у чьего-нибудь раба, то должен уплатить половину его стоимости.

Создавая законы, государство обеспечивало все слои населения, хотя и не в равной мере, определенными гарантиями. Законы упорядочивали отношения между людьми, возлагали на них ответственность за свои поступки, внушали, что у них есть права, пусть даже минимальные, реализации которых можно требовать. Так постепенно начинал формироваться уровень цивилизованности общества. Конечно, этот уровень был еще довольно низким. Понятие справедливости имело совсем не тот смысл, который вкладывает в него современный человек. Различия в положении социальных слоев были невероятно велики. Но не будем забывать, что это была лишь первая ступень долгого пути человечества к пониманию того, что государство должно отражать интересы всех в равной мере, и попыткам реализовать такой принцип. 

Список использованной литературы

 

1.Восток и политика. Политические системы, политические культуры, политические процессы. 2011, Воскресенский А.Д., Алаев Л.Б., Беккин Р.И., Белокреницкий В.Я., Аспект Пресс

2.Культура и политические системы стран Востока (книга)2009, Борзова Е.П., Бурдукова И.И., Издательство СПбКО

3. История политических и правовых учений. Хрестоматия (книга)

2012, Малахов В.П., ЮНИТИ-ДАНА