Язычество народов урало поволжья

Сведений об обрядности праздников татар, посвященных наступлению  весны, лета, осени или иным образом  связанных с естественными ритмами  Природы сохранилось очень мало. Такие летние народные праздники, как  джиен и сабантуй уходят своими корнями  в глубокую пантеистическую древность. Отрывки песен, которые еще сохранились  в народной памяти, указывают на то, что эти праздники имели  когда-то определенный обрядовый репертуар. Однако ни время, ни новая религия  их не пощадила и они постепенно потеряли свою обрядовую оболочку и  содержание, превартившись в массовые народные гуляния и игрища, сохранив лишь общее отношение к весеннее-летнему  периоду земледельческого труда.

К глубинам языческой древности  относится праздник «грачиной каши», устраиваемый весной с первым прилетом грачей. К сожалению, никаких поэтических  текстов, связанных с этим обычаем, на сегодняшний день не сохранилось. Велика вероятность, что вариантом  его является обычай «дождевой каши», устраиваемый летом при опасности засухи. Возможно, именно с ним связан отрывок в этой детской песенке:

Дождик, лей, лей, лей!

Зарежу черную овцу,

Оставлю тебе ляжку.

Дам красивую ложку,

Дам вкусную катку.

Дождичек мой, лей, лей!

Чтоб народ не умирал с  голоду,

Чтоб много было трав,

Чтоб сыты были коровы,

Чтоб нам было молоко.

Наделение дождя собственным  духом, обоготворение Матери-Природы  и ее живительной силы, как и упоминание каши, говорит о древнем происхождении текста и связи его с упомянутым  выше обрядом. Видимо, он сопровождался жертвоприношением животных в честь духа дождя.

В детском фольклоре существуют и другие песни, которые наводят  на мысль о существовании в  древности и других языческих  обрядовых действий, связанных с  земледелием. В частности следующая  песенка-обращение к Солнцу несомненно связана с языческими обрядами:

Солнце, взойди, взойди, взойди!

Дам тебе ложку масла,

Дам тебе масло со сковородки,

Зарежу жирного быка,

Сало отдам тебе,

Мясо съем сам,

Кости выброшу собаке.

Древние обряды татар, которые  когда-то сопровождались песнями, заговорами и заклинаниями, под влиянием исторических условий претерпели существенные и  необратимые изменения, но они сохранили  следы былой связи народа с  его хозяйственной и земледельческой  деятельностью, а главное с уважением и почтением к силам Природы.

К сожалению, об обрядовой  поэзии, связанной с охотничьим ремеслом, древним земледелием или скотоводством  можно судить только по косвенным  данным. Семейно-бытовая обрядовая  поэзия татарского народа, ее богатства  и разнообразие сохранились куда лучше благодаря записанным обрядовым  песням.

Народный праздник, носящий  непривычное для гостей республики название «Сабантуй», отмечаются особенно широко. Но, пожалуй, лишь Сабантуй можно назвать настоящим культурно-спортивным мероприятием, проведения которого с нетерпением ждут и дети, и взрослые.

Ведь Сабантуй стал для  местного населения особой традицией, которая знаменует не только наступление  теплой весны, но и из года в год  радует людей повторением знакомых состязаний, игр, песен и плясок. Сабантуй, - это своеобразное хранилище  татарских традиций, праздник, название которого происходит от слияния двух тюркских слов. «Сабан» в переводе с тюркского означает «плуг», а  «туй», - «праздник». Так называемый Праздник Плуга обычно проводился в  честь окончания полевых работ, в которых участвовали, в основном, мужчины, в то время как девушки, не покладая рук, шили и ткали, чтобы  по окончании пахоты и посева красиво  нарядить своих кормильцев.

Сейчас традиционная программа  праздника несколько видоизменилась, однако все теми же остались спортивные конкурсы и забавы, изначально придуманные  для того, чтобы джигиты могли  померяться силами. До сих пор ни один Сабантуй не обходится без таких  спортивных состязаний, как конные скачки, борьба, бой мешками на бревне, бег в мешках, и, конечно, лазание  на столб. По итогам проведения всех этих соревнований обычно определяется победитель, которого признают батыром. Традиционно  батыр получает в подарок барана, а коню, на котором он пришел к  финишу, достается нарядное расшитое полотенце. Кроме спортивных развлечений, Сабантуй славится различными конкурсами, в которых участвуют танцоры  и певцы. Словом, Сабантуй, - это один из тех немногих татарских праздников, которые, имея богатую историю и  будучи поистине уникальными, дошли  до наших дней и сохранили свою самобытность и светский характер.

Чувашское язычество

Чувашские сказания о сотворении мира говорят, что Мир произошел  от прамужа и праматери, по другим Мир произошел из яйца утки, и  по третьим - Мир произошел от бога Тура и антибога Шайтана. Шайтан достал со дна первичного океана ил, а Тур  сотворил из него сушу.

Эти три мифологические линии  просматриваются у славян, и вообще у всех наследников индоевропейской  культуры. Надо понимать, что они  не отрицают друг друга, а просто отражают различные этапы единого мифа Творения. Следует так же отметить, что имена и названия, родственные  богу Тура, разбросаны по всей Европе.

В чувашском язычестве  есть видение Мирового Дома Природы. Суть его в том, что Земля ограничена со всех сторон обрывом Ахрать. Земля  находится на хребтах рыб - змей или  рыб - черепах, которые плавают в  Мировом океане. В Мировом океане, за пределами края Земли стоят  четыре столба. На столбах гнезда уток: золотой, серебряной, медной и бронзовой. Эти столбы держат небосвод, и далее  столбов начинается темнота.

Небосвод сотворен из синего камня. Там трое ворот. Восточные  и западные ворота служат для восхода  и захода Солнца и Луны. Северные - для выпуска туч, для изменения  погоды. Семь слоев туч находится  выше синего небосвода. Правитель погоды, выпускает их в нужный день между  Землей и синей твердью. Потом  облака исчезают за пределами границ Земли. Выше хранилища туч располагается  черная темнота.

У Земли есть пуп. Он находится  на пересечении диагоналей, если их провести от края и до края Земли. У  пупа земли живут чуваши. Там же находится мольбище чувашей - Киремет, и дворец Чука (жертвы) - Кременчуг.

Под Земной Корой, под Мировым  океаном находится илистое дно, с которого Шайтан подымал ил для  творения Земли. Под илом находится  нижний мир, поделенный горизонтально  на семь миров (антимиров), где в каждом светит свое солнце, похожее на потухающий уголек. Здесь грешники очищают свои души от грехов, совершая работу и действия противоположные действиям, совершенным  при грехах на Земле. Потом, очищенные, они выходят из мира темного света, и снова живут на Земле. В самом  нижнем и темном - седьмом антимире находятся убийцы и предатели  рода. Владыка антимира Кахарман (Шайтан, он же глава шайтанов) не отпускает  грешные души, и делает из них  служителей своего седьмого мира - ада. Ниже ада начинается невидимая Чернота  и Темнота.

Так определено пространство в религии чувашей. Отметим, что  строение семи нижних миров весьма напоминает чистилище и ад Данте, с той разницей, что души возвращаются обратно на Землю, а Шайтан обладает значительной личной свободой.

Все мироздание с Землей и Мировым океаном, семью подземными мирами, семью слоями облаков над  небесной твердью, и четырьмя столбами, держащими Небо, окружено Темнотой, т.е. небытием.

Сосчитаем число богов. На небе есть верховный бог Тура, у  него семь помощников, по числу небес  с облаками. Поверхность Земли  разделена на девять частей. Каждая часть Земли, на которой проживают  конкретные народы, так же принадлежит  семи земным богам.

Для пояснения этого, обычно рисуется квадрат - поверхность Земли. Этот квадрат разбивается на прямоугольники двумя вертикальными и двумя  горизонтальными линиями. Получается девять прямоугольников. Центральный  прямоугольник - земля, принадлежащая  чувашам и их богам, что решают их судьбу и одновременно судьбу их земли. Прямоугольники вокруг - как  бы земли других народов, где властны  другие боги. Владыка подземных миров  так же имеет семерых помощников. Итого: семь слуг верхнего Бога, плюс шестьдесят три божества народов Земли, плюс семь слуг Кахармана, получается семьдесят  семь богов, не считая двух главных  изначальных сотворцов Мира. Этим семидесяти семи богам и молятся  чуваши, молятся Добру и Злу, чтобы  они не нарушали равновесие в Природе.

Есть еще и другая, более  сложная картина мира, в которой  надо молиться девяносто девяти божествам. Чуваши молятся не только за себя, но и за другие народы Земли. Делают они  это потому, что если в других землях будет нарушено равновесие, то оно скажется и на них самих.

Порядок молений не оговорен. Самым значительным считается моление  на праздник урожая, когда выпекался  первый хлеб из нового зерна. При этом подносят богу Тура и его помощникам по караваю из пшеничной муки и  молодую живность. Просят дать вдосталь еды, питья и веселья, оградить от злых людей, а достойные люди чтобы  ели и пили вместе с молящимися.

Время молений зависит  от годичного календаря. Календарь  лунный, так что в году оказывается  двенадцать или тринадцать месяцев. При переходе на тринадцатый месяц, устраивается большое общественное моление.

Моления были прерваны в 1947г, и восстановились в начале девяностых годов. 
В каждом конкретном месте деревенские жрецы не опирались строго на пантеон из семидесяти семи богов, да и понимали его по-своему - как богов и духов своей округи, деревни. В старочувашской вере есть два взаимодополняющих пласта — высший — олицетворяемый Турой — мужским началом, выводящим человека из природного мира, несущим ответственность, активность, творчество; и низший — олицетворяемый женским началом, Амой; т.е. началом, связанным с поклонением природе, земле и подземному миру и развивающим в сознании людей любовь и солидарность. В религии Амы зла нет, все — добро. С поклонением Аме связано почитание предков и природных духов.

Киремет карти

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины  древнечувашской религиозной и  мифологической сферы, слово «киремет»  имеет несколько значений. Это  и божество, брат всевышнего бога Тура, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова  киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сўлти Тура. В представлениях о Тура и Киремет отразились древние  воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Тура, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали  в акте сотворения Вселенной. Первоначально  Киремет активно помогал Тура в упорядочении хаоса, в добывании  суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и  животныx. Но в ходе созидания Вселенной  действия Киремет оказывались все  более неудачными и портили первоначальный замысел Тура, за что Бог предопределил  ему второстепенное, подчиненное  положение.

Первоначально Тура и Киремет  обитали в верхнем мире, и Киремет  служил посредником между Богом  и людьми. По поручению Тура он разъезжал  по земле на тройке прекрасных лошадей  и творил суд над нарушителями установленного порядка.

Такое подчиненное положение  со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения Тура, начинает совращать людей. За ослушание Тура изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал  притеснять чувашей, отбирал у них  жен и девушек, а на тех, кто  противился, насылал болезни и  несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Тура решил изгнать Киремет  в преисподнюю. Но за него заступилась  одна женщина, и Тура разрешил Киремет  жить в оврагах и лесах. Киремет  наплодил много детей, и они также  расселились по оврагам и лесам...

 Сурхури—старинный чувашский праздник. Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури обычно праздновался целую неделю. Позднее этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кашарни). Во время празднования сурхури проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

В первый день сурхури детвора  собиралась группами и обходила деревню  подворно. При этом дети распевали  песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании.

Также чуваши празднуют множество  праздников: Утаси, Чук, Синсе, Уяв, Симёк, Акатуй, Манкун и многие другие.

Башкирское язычество

Тотемизм занимал ведущее  место в системе религиозных  предпочтений башкир. Семь башкирских родов имели свой тотем, родовую  тамгу и прочие характерные элементы. В общем представлении тотемизм является формой религиозных предпочтений, когда родоначальником человеческого  сообщества является дух-тотем, выступающий  в форме животного, растения и  т.д. Как правило, данный тотем наделяется характерными чертами. Наиболее часто  в качестве тотема у башкир выступали  птицы: журавли, соколы, вороны и т.д. Ритуальный характер носило так же употребление птичьих яиц в пищу, использовались в качестве награды  на сабантуях. Распространен так  же и фетишизм, заключающийся в  поклонении священным предметам, в  которых содержаться духи-покровители. Священными у башкир считались некоторые  реки, горы, озера и т.д. В качестве фетиша могли выступать камни, фаллические  символы, вышитые ленты и т.д. Анимизм  – представление о существовании  души у всех предметов материального  мира - наиболее выпукло представлен  в народных сказаниях, где птицы, звери, рыбы, реки, луна выступают в  качестве одушевленных существ и  нередко оказывают помощь главному герою. Шаманизм у башкир был представлен  слабо и впоследствии функции  шамана-знахаря-колдуна отчасти  перешли к исламским священнослужителям, отчасти к колдунам – «шайтан  курязя». Представления о структуре  мира у башкир типичны для языческих  культов. Мир делится на 3 части: нижний (мир духов), средний (мир людей), верхний (небо с божествами). Они соединены  между собой мировым деревом. Языческий пантеон составляют 12 божеств, каждое из которых имеет  свои функции. Боги не бессмертны и  не всемогущи. Главным божеством  является Тенгри – бог Неба. В  жертву богами приносили животных, растения, плоды собственного труда. Особое место занимал культ огня. Археологи часто находят так  называемые зольники – жертвенно-обрядовые  места на вершинах гор.