Язычество народов урало поволжья

На поминках умершего представлял  Вастозай - его друг или родственник, который как-то его напоминал. За ним шествуют на могилу, ставят трапезу, ложатся поперек насыпи и выкрикивают  умершего. На первый или второй призыв он является. Все с криком бросаются  к нему, облачают в принесенные  одежды, ведут домой под руки, где он присутствует на трапезе.

Марийское язычество   

Собственно марийцы, или  в устарелом наименовании черемисы, — это два очень близких  финно-угорских народа, несколько разнящихся языком, культурой, но главное —  религиозной самоидентификацией. Малочисленные  горные марийцы живут в районе города Козьмодемьянска. Они давно  и прочно приняли христианство, утратили языческую память и на сегодняшний  день если и не практикуют активное православие, то, во всяком случае, являются носителями христианской культуры.

Вся остальная, большая часть  республики населена луговыми марийцами, о которых по преимуществу мы и  поведем речь. Луговые марийцы  — язычники. В Марий Эл, согласно последним опросам марийских  социологов, 5–7% "чистых" язычников, 60% "двоеверов" (это самоназвание: двоеверы ходят в церковь и  в священные рощи, считая, что  по-разному поклоняются одному Богу) и только 30% православных, в основном русских. 200 000 марийцев диаспоры — в  Башкирии, Татарии, на Урале — преимущественно  потомки беженцев от христианизации. Среди них до 90% "чистых" язычников.

Всенародные моления, собиравшие всех картов (жрецов) и десятки тысяч  паломников, продолжались до 1887 г., когда  властям удалось погасить массовые формы проявления язычества. Эти  мировые моления проходили на могиле легендарного князя Чимбулата (XI в.), почитаемого героя, защитника  народа, былинного богатыря. В 1830-е  гг. могила была взорвана, но мировые  моления продолжались некоторое  время в других местах.

Прекращением мировых  молений правительство нанесло  сильный удар по марийскому язычеству, поскольку оно цементировалось  не иерархическими структурами, но строго установленным кругом общественных молений. По уровню организации моления  делились на семейные, родовые, деревенские, уездные и так далее. Каждое моление  проводилось с определенным временным  интервалом и несло свою смысловую  нагрузку. Мировое моление, собиравшееся примерно раз в десятилетие, фиксировало  и скрепляло общенациональное чувство  единого народа. Каждое поколение  проходило этот религиозный опыт, имевший политический оттенок.

Ко времени Октябрьской  революции марийское язычество  еще оставалось вполне дееспособным. В большинстве деревень сохранился институт жрецов, не были вырублены  под корень, как в Мордовии, частично в Удмуртии и Чувашии, священные  рощи.

Потомственные некрещеные язычники ("чистые марийцы"), считая себя людьми высшего сорта, не вступали в браки  с крещеными. Перед революцией и  сразу после нее проводились  съезды всех жрецов марийского народа.

Гонения против язычества  возобновились в 20-е гг. Жрецов репрессировали, и каждый случай языческого моления  служил поводом для разбирательства  карательными органами. С тех пор  установился обычай ночных молений. Только однажды, в 1949 г., советская власть позволила провести мировое моление, посвященное победе над фашистами  в 1945 г. Моление, собравшее десятки  тысяч верующих, продолжалось дольше недели. Это событие врезалось  в память народа как важная историческая веха.

Что касается марийского верования, то его основные положения заключаются  в следующем. Марийская вера —  самая чистая, лучше всех от века сохранила духовные истины. На вершине  иерархической пирамиды оказались  два бога: белый творец и черный сотворец - разрушитель: Инмар и Керемет. Согласно общеизвестной легенде, Керемет  по воле Инмара добывал со дна океана ил для сотворения Земли. Кроме того, независимо существуют десятки богов, самые почитаемые из которых: Мланде Аво — Земля Мать, Мер Юмо  — Бог всего живого, Кече Ава  Юмо — Мать Солнце и др. Помимо богов, есть служебные духи, исполняющие  волю богов и "докладчики" - те, кто возносит до богов жертвы, новости  и людские просьбы. (В античной греческой религии, роль таких докладчиков  исполняли духи, называвшиеся гениями). Еще ниже оказываются добрые и  злые духи малого мира человека. Это  хозяин леса: медведь или белая  белка, (шкурка белки приравнивалась к деньгам). Идя в лес, всегда несли  дар лесу. Леший представлялся  злым духом умершего колдуна. Вообще, злые колдуны превращаются в Вуверов - упырей.

Есть вождь воды (добрый), есть водяной черт, есть водяная  девушка. 
Есть целое племя полудухов - овды. Они-то безобразны, то красивы, но чаще всего у них ступни вывернуты назад. Они живут своей жизнью со своим хозяйством и детьми, иногда появляются на рынках. Среди них есть богатыри очень высокого роста. Иногда они селятся в домах людей и становятся не заметными для глаз, но заметно пакостят или помогают в хозяйстве. Иногда мучат лошадей, ездят на них. Проклятия их сбываются. По-видимому, русская кикимора и есть распадающееся представление о том же племени полулюдей - полудухов, который марийцы зовут овдами. Существуют природные боги-духи, населяющие наиболее почитаемые священные рощи и священные деревья. Кроме того, развито поклонение духам предков и легендарных героев типа Чимбулата.

Жречество передавалось по наследству. Род, из которого выходили жрецы, никогда об этом не забывал. Обучали  жречеству во сне. Во сне будущему жрецу начитывали тексты молитв, учили  правильной речи, учили религиозному этикету.

На ученика оказывалось  должное гипнотическое воздействие, которое само по себе обязано быть тайной жреческой культурой. Именно поэтому, мы и знаем о ней так  мало. Это обучение воспринималось и помнилось учениками как  сон, в котором они общались с  богами. На жречество нужно получить благословение. Это благословение  имело официальный, прилюдный характер. Но когда это стало невозможным, многие жрецы говорили, что получили такое благословение во сне. Они  буквально видели во сне неких  божественных учителей, которые испытывали их и говорили: "он решил посвятить  нам свой голос!" 

С 1991 г. были возобновлены общественные моления, причем общенациональные мировые  моления стали совершаться ежегодно. Встал вопрос об обрядовой стороне  культа. Большинство картов стремится  восстановить чистый древний обряд, включая обильные жертвоприношения животных. На капищах в священных  рощах закалывают лошадей, быков, овец, гусей. Это самые почитаемые из жертвенных животных, но, с одной стороны, подобный ритуал весьма разорителен для крестьян, а с другой — не эстетичен в  восприятии городского жителя, которому негде, да и неприятно иметь дело с живой кровью.

Сегодня основные носители языческой веры, то есть луговые  марийцы, как мы уже говорили, делятся  на "чистых" и двоеверов. Не стоит  думать, что двоеверы — это полуязычники-полухристиане. Двоеверы — самые настоящие язычники. Их отличие от "чистых" заключается  в том, что они считают "соседнего" русского бога тем же Юмо, но названным  иначе. Практически во всех языческих  культах существовал "обряд согласия" с чужими духами, для которых в  отдельном месте приносилась  особая жертва. По свидетельствам местного православного духовенства, до сих  пор в деревнях двоеверы приносят в храм жертвенных птиц, кладут их перед  иконой "сильного бога с ружьем", как они называют Георгия Победоносца, и убегают прочь, понимая, что  это не одобряется православными. Двоеверы, как правило, крестят детей, но никогда  не исповедуются и не причащаются. Перед  иконами читают языческие молитвы, а Пасху отмечают в Страстную  пятницу, очевидно, потому, что их сознание органично воспринимает славную  смерть-гибель бога-героя, но не вмещает  понятия искупления и воскресения, принадлежащие иной религиозной  культуре. Марийцы справляют те же народные праздники, что и русские, и справляют их примерно так же. Примерно так же, как у нас, жрецы  обращаются к богам: "Как пенится  это пиво, так дадут боги нам  вдохновения в жизни. Как полна  кушанием посуда, так же помоги нам  жить в довольстве".

Тексты марийских молитв показывают, что народ не стеснялся  просить о том, чтобы боги взяли  на себя часть его трудов и облегчили ему жизнь.

Возможно, отличным от русской  традиции является то, что у марийцев по праздникам ряженные лупили встречных  детей, и дети их боялись. У нас, в  аналогичных случаях, детей могли  лупить потому, что им не разрешалось  ходить за колядой и волочебниками - нельзя детям общаться с вестниками того света. Поэтому нельзя исключать, что этот элемент в славянской традиции просто забыт. Забыт у нас  и праздник, называющийся "Девичье  пиво". Сегодня марийцы восстанавливают  этот праздник. Происходит он после  праздника урожая. Его аналог есть в Белоруссии, когда на осенний  вечер общая кума сводит девушку  и парня. На марийском празднике  девицы показывают свое умение. Девицы варят пиво и готовят к нему ограниченное число блюд. В прошлом  на пир девицы приходили в вышитых  своими руками платьях, приносили свои рукоделия и каждого гостя - парня  встречали песнями, притом каждая девица каждому парню пела отдельную  песню. Такое чествование гостей занимало довольно много времени. Потом  девицы показывали свое умение танцевать. Праздник начинался с молитвы  богам: "Великому богу приносим целый  непочатый хлеб. Наливаем полный ковш пива, зажигаем серебряную свечу и  просим у доброго бога здоровья, прибыли, семейства, скота, согласия и  здоровья, чтобы бог услышал наши молитвы... Мать урожая, мать хлеба, мать прибыли да принесет нам прибыль..."

  Удмуртское  язычество

Хотя в советский период язычеству был нанесен существенный урон, национальные верования не смогли окончательно исчезнуть.

 Национальные верования  сохранили свое значение и на уровне этнического самосознания удмуртов. Массовые статистико-этнографические исследования 1968 и 1979/80 гг., показали ослабление этнических свойств языка, материальной и духовной культуры (национальных обычаев, привычек, обрядов). При этом достаточно высокий интерес к обрядовой жизни, по оценке экспертов, опрошенные обнаружили уже в период исследования 1968г. Катализатором этих процессов стал очередной подъем национального самосознания народов России конца 1980-х гг. в разных формах и направлениях, в том числе — на этноконфессиональном уровне.

В сельской местности традиции народных верований никогда не исчезали, несмотря на попытки государства и Православной Церкви, искоренить их путем прямого насилия и этнокультурной ассимиляции.

 Традиционная религия  удмуртов уходит далеко в глубину  веков, когда все народы поклонялись  многим Богам. Удмуртская религия  доходя до наших времен претерпела  некоторые изменения и определила главного божества- Инмара, который правит всеми божествами известных в настоящее время в повериях удмуртов.

Элен Вось- это моление, которое проводят после молений  во всех удмуртских Священных Рощах. Элен Вось- это моление всех удмуртов, который проходит раз в году в конце июня месяца. Элен Вось - это моление всем удмуртским Миром. Элен Вось был возрожден на межреспубликанском фестивале удмуртского языка  культуры и религии, посвященный 250 летию деревни Алтаево, Бураевского района, Республики Башкортостан, прошедший 20 июня 2008 года. У Элен Вось имеется три центра(места), три Священные Рощи для проведения всеобщего моления-д, Алтаево РБ, д. Варяш РБ, д.Кырги Пермского края. В настоящее время было уже проведено три всеобщих моления. В 2011 году Удмурт Элен Вось пройдет в деревне Алтаево, Башкортостан.

Языческая традиция в условиях города превратилась в этнокультурный компонент, обслуживающий национальное движение удмуртов. В недрах общества удмуртской культуры «Дэмен» в 1990г. появилась группа энтузиастов, которая для этноконфессиональной консолидации удмуртов стала проводить ежегодные общенациональные моления в местах традиционной обрядности. А 12.06.92г. в д.Кузебаево (Алнашский район) прошел первый республиканский праздник Гербер, посвященный окончанию весенних полевых работ, с традиционными обрядами в куале и священной роще. Естественными в рамках Гербера были: сама традиция праздника, связанная с древними аграрными культами, места проведения торжеств, обрядовый комплекс (моления, обрядовая трапеза — освященная каша и кумышка), исполнители обрядов — хранители традиций из местных деревень, символика праздника (с 2000г. переходящим символом Гербера стала деревянная фигурка-идол бога плодородия Кылдысина). Таким образом,  языческий компонент все же имел определенное опосредованное воздействие.

Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств и духов, расположенных  строго иерархично. На низшей ступени  находились Коркамурт (домовой), Обиньмурт (овинный дух) и Мунчоморт (банный дух). Более высокое положение  занимали Вуморт (водяной), Нюлэсмурт (леший), Толпери  (бог ветра). Во главе  пантеона стояла триада богов: Инмар- бог  Неба, его атрибутом была сосна, Кылдысин- бог плодородия и подземного мира, воплощенный в березе, и Куазь- бог атмосферы и природных  явлений (атрибут- ель). Божествам посвящались  умилостивительные моления. Место  жертвоприношений и характер жертвы зависели от того, кому она приносилась. В честь Инмара закалывали под  сосной бычка белой масти, кости  и кровь сжигали, а пепел развеивали по ветру.

Татарское язычество

Во время вторжения  ислама к волжским булгарам, в X – XIII веках, основой их религиозной философии  являлось язычество. Как только ислам  порабощает ума большой части  населения, он начинает жестокую борьбу с булгарским язычеством. Уничтожаются святые места, вырубаются священные  рощи, на их мести возводят рукотворные  мечети. Языческие боги силой вытесняются  из народного сознания и насильно замещаются мусульманскими «святыми». Носители языческой мудрости преследуются и истребляются, в результате чего многие заговоры, заклинания и обряды навсегда покидают народ. Взамен этого  появляются канонические тексты из религиозных  книг ислама, в которых, увы, не было ни многовековой мудрости, ни глубокого  познания окружающего мира, свойственной мировоззрению волжских булгар. В  результате всего этого к XIX веку языческие знания сохранились только в виде пережитков. Изменения в  обрядовой поэзии определялись также  и социально-экономическими условиями жизни татарского народа.