Язычество как феномен культуры

     Еще один связанный с Велесом кельтский  образ, воплощающий несколько иные ипостаси этого бога, - это Кернунн (Цернунн). Это имя происходит от лат. Cernunnos – «рогатый», и является по сути всего лишь хейти этого  бога, появившемся во времена римских  завоеваний в Галлии. Думаю, не ошибусь, если именно Кернунна назову самым  загадочным, самым волшебным, и одним  из самых мощных персонажей в кельтской  Традиции. Нужно отметить, что Керннун  как мифологический архетип распространен, пожалуй, более всех других образов  этого ряда. Его каноническое изображение, которое ни с чем невозможно спутать, - человек с массивными рогами, с  гривной на шее, сидящий в позе лотоса. Это изображение встречается  на территории от Атлантического до Тихого и Индийского океанов…С Одином Керннуна, почитавшегося на Британских островах богом дикой природы и ее скрытых  сил, роднит, помимо всего прочего, еще  и то, что оба являются в своих  странах предводителями Дикой Охоты  Мертвых (отсюда еще одно известное  имя Керннуна – Охотник). Как и  Один, Керннун – Князь Павших, владыка мира по ту сторону смерти и одновременно даритель магического  пробуждения, ведущий вечной охоты  за Силой и знанием…» 

           Вернемся к сакральной географии.Одинокий высокий холм стягивает  к своей вершине янские силы, - чтобы увидеть это, не обязательно  знакомиться с Фэн-Шуй или другими  геомантическими учениями, достаточно просто почувствовать жизнь, дух  этого холма – как горделиво  величественно возвышается он над  равниной, утверждая свое солнечное  Я. Остроконечный холм – это ли не повторение на ином уровне мужского символа, отраженного в посохе и  ноже? А глубокая долина, ограниченная отвесными склонами, закрытая от Солнца ветвями деревьев, вбирающая в  себя воды дождей и ручьев, - чем не аналог колдовского котла? Долина хранит иньские силы, беспрепятственно стекающие  с высоких холмов. 
Необходимо вспомнить и о священном браке Земли и Неба, известном индоевропейской Традиции; Небо (в котором находятся вершины холмов) всегда связывают именно с мужским принципом, а Земля (в которую погружены долины) – с женским. Там, где долины уравновешивают холмы, где гармония Инь и Янь рождает чистую Ци, - там идеальное место для жизни…»

     «По всей Европе распространено любопытное поверие о числе тринадцать –  о чертовой дюжине, которая считается  числом «нехорошем» и тем как  бы противопоставляется дюжине обычной.Дюжина, двенадцать – число магического  круга: число священных пятниц в  году, число знаков зодиака, число месяцев, число классических богов античности. Число круговорота, устоявшегося замкнутого круга. Многими это число почитается как счастливое.

           Но что мы разумеем под «счастьем»? Разве – в большинстве  случаев – не такое состояние, когда все совершенно, все выверено, все движется по замкнутому кругу? 
С точки зрения магии такое состояние порочно. Там, где события движутся по замкнутому, заколдованному кругу, нет места движению вперед, нет места Дороге… 
Слава богам, существует в мире великая и могущественная сила, способная порвать круг, способная внести искажения в любой круговорот. Фактор Трикстера – то, что разрывает заколдованные круги, превращая классическую дюжину в чертову… 
Ох, как не любим мы разрушать привычное, и оттого полагаем чертову дюжину, число Трикстера – числом несчастливым, а то и дьявольским. Ведь это так удобно и просто – объявить злом все, что выводит за пределы замкнутого круга бытия. 
Но именно фактор Трикстера является тем орудием и той силой, которые позволяют нам работать с уздами норн и существование которых делает возможным освобождение от «драконьих шкур»».Самый яркий образ Трикстера мы находим в скандинавской традиции – это Локи «обратная сторона» Одина. 

     Мифы  всех времен и народов содержат в  себе информацию двух типов. Во-первых, это сведения, более или менее  полные, об устройстве Мира и действующих  в нем Силах. Во-вторых, - указания к действию… 
В мифах содержится гораздо больше, чем кажется, нужно просто уметь увидеть.Грозные чудовища рождены Шивой и представляют его воплошения – это Бхайрава (“Ужас“), посланное в наказание самому Брахме, химерический Киртимукха и Вирабхадра, подобный греческому Гекатонхейру. В этой связи напомним, что “Губитель“ и “Ужасный“ так же хейти (прозвища) аса Одина. Более того, говорят, что Шива отрубил своим мечом Брахме пятый лик.

     Обращаясь в молитвах к Шиве-Рудре просят его не приносить смерть “ни большому, ни малому, ни выросшему, ни отцу, ни матери“. “Сущему и Губящему Тебе (Шива) я  совершаю поклонение!“ – говорит  Атхарваведа. Хотя само имя Шива означает “благой”»  
В отличие от Локи и Одина (в скандинавской традиции «темная» и «светлая» стороны довольно далеко «разошлись» и стали уже довольно самостоятельными «богами») в других традициях, например, греческой или славянской, боги не разделялись, каждый из них обладает как «отрицательными» так и «положительными» чертами.  
Нами уже упоминалось о наличии у Велеса некоторых зооморфных признаков, само имя его «Велес/Волос» - волохатый, так же Велеса представляют в виде медведя – хозяина леса, в некоторых источниках упоминается наличие у него рогов и других «скотьих» признаков.«Имя властителя навьего мира у славян варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас – “скотий бог“, “скотий”, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес, […] уподоблен Пану – богу Дикой природы (Мater Verborum — “Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina“). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах»  
Отметим так же, что некоторые авторы трактуют имя «Дьявол» как «движущийся, взбешенный бык» - здесь уместно вспомнить и связь Велеса с быком. 
«…в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: “Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.“ Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший “идолу камену“ Волоса в Ростове, “едва не стал жертвой беса“, преобразившегося в свою противоположность — “в образ воина, который возвел на него навет “царю“ Владимиру…”. Бес “обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами“. Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина» .

     Обратимся теперь к греческой мифологии: Гермес – бог Смерти (но не в той ипостаси, что Танат, а водчий мертвых).Гермес, как и скандинавский Локи, ярко выраженный трикстер – “отец лжи, коварства и раздоров“, их-то он и вкладывает в Пандору…В дополнение к темному образу Гермеса следует  добавить, что согласно Плутарху его  называют “собакой”, т.е. отождествляли  с собакоголовой обезьяной –  “Тотом” и с божественным шакалом, водчим мертвых - Анубисом (тут можно  вспомнить и про волков Одина, псов Аида, собак Ямы, про хортов Старого Старика из мифа об Иване  Быковиче и т.д.)»

     Таким образом, язычество являлось неотъемлемой частью жизни многих народов, как  славянских, так и нордических, индийских, западноевропейских народов. Во многом обряды, празднества, атрибутика были аналогичными, стоит также отметить, что боги были интернациональными, доказательства этого приведены выше. Как бы субъективно ни воспринимали мир люди, одни и те же силы природы действуют для всех народов вне зависимости от местоположения, климата, степени отдаленности от других народов и цивилизаций.

Глава II

Языческий фольклор

2.1. Малые божества

     В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали  их могущественными божествами, которым  следует поклоняться. У каждого  племени было свое священное животное, которому племя поклонялось. Несколько  племен своим предком считали  Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить  вслух.

     Хозяином  языческого леса был медведь –  самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне  связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили  в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца  от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь  наделен большой мудростью, почти  всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был  обречен на гибель в лесу.

     Из  травоядных животных в охотничью  эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Рога богини были символом солнечных  лучей. Поэтому оленьи рога считались  мощным оберегом от всякой ночной нечисти  и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

     Среди домашних животных славяне более  всего почитали Коня, ведь некогда  предки большинства народов Евразии  вели кочевой образ жизни, и в  облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее  возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

     Духи  населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых  стал домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

     Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева  были старательны, к благу прибавлял  благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием  домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а  мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем  новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить, при  переезде в новый дом «перевозили  и домового» Изображения домовых  вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали  умерших предков.

     Вера  в домового тесно переплеталась  с верой в то, что умершие  родичи помогают живым. В сознании людей  это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в  семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

     Совершенно  иные божества обитали в бане, которая  в языческие времена считалась  нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли  ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

     Культ «малых» божеств не исчез с  приходом христианства. Поверья сохранились  по двум причинам. Во-первых, почитание  «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли  и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

     Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей –  могучее и враждебное чудовище –  встречается в мифологии практически  любого народа. Древние представления  славян о Змее сохранились в сказках.

     Северные  славяне поклонялись Змею – владыке  подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось  на болотах, берегах озер и рек. Береговые  святилища Ящера имели идеально круглую форму – как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В  качестве жертв Ящеру кидали в  болото черных кур, а также молодых  девушек, что отразилось во многих поверьях.

2.2. Боги славян

     С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления  охотничьей эпохи видоизменялись или  забывались, жесткость древних обрядов  смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку. Первые, старейшие  Боги и Богини

     Род – Сущий, Единый, прародитель богов  и творец мира, упомянут, например в  поучениях против язычества «О вдохновении  святаго духа», «Слове об Идолах». Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в «Слове о Полку Игореве» и русских летописях. Гельмольд  сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего  над ними в небесах, признают, что  он всемогущий, заботится лишь о  делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них  обязанности, и что они от крови  его происходят и каждый из них  тем важнее, чем ближе он стоит  к этому богу богов» Белобог или  Свентовид (Svantevit) – явий («добрый») бог, бог плодородия, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог  Белого света, бог богов, верховный  бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона  Грамматика в «Деянии данов». Белобог  у славян соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему  Рожаница – с Артемидой.

     Чернобог  или Велес – навий («злой») бог  согласно «Славянской хронике» Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из «Книтлингасаги», имеет воинские функции. Петр Альбин в «Миснейской  летописи» говорит: «славяне для  того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе: «…в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других…»