Язычество как феномен культуры

-Мировое Дерево. 
          Мировое Древо оставило следы в религиозных, космологических, мифологических и философских представлениях, в словесных и письменных текстах,  в изобразительном искусстве и архитектуре, в планировке поселений и жилищ, в обрядах и ритуалах, в играх и танцах, в социальных и экономических институтах практически у всех народов. 
«Реальное дерево - один из наиболее распространенных культовых предметов; в основном, всегда воспринималось как символ. В Ассиро-Вавилонии, западно-семитском регионе и др. ареалах дерево мифологически связывается с культом Великой Богини (Ашеры - Астарты), женщины-матери, культом плодородия и т. д. У китайской покровительницы запада (“страны мертвых“) Си Ванму в саду растет дерево, плод которого - магический персик бессмертия. В более сакральном смысле - это символ медиатора трех миров: верхнего (небесного), срединного (земного, обычного) и нижнего (загробного, мира душ, подземелья и т. д.), а также лестница на небо, по которой шаманы поднимаются к небожителям, с помощью которой могут нисходить и восходить ангелы и др. В мифах и легендах Китая, Индии, Ближнего Востока “дерево“ также имеет коннотацию “мировой оси“,  выходящей из Центра Вселенной и ориентирующей по отношению к себе весь земной мир. Во многих традициях корни дерева находятся в небесных глубинах, на землю опускается крона, в других случаях изображение не инвертируется; в китайской чжоуской графике иероглиф “дерева“ состоял из линии, поделенной одинаковыми полуовалами на две части.

       В Каббале классическим является понятие  духовных корней, уходящих в скрытые  миры; их сущность может быть выражена только сакральными “высшими буквами“, проистечениями животворения, огненными  конфигурациями вспышек, в то время  как обычный язык называется “языком  ветвей“ и описывает мир извне  по скорлупе и оболочкам. Дерево - это  также закон разворачивания-разветвления, согласно которому строятся материальные структуры от высшего уровня иерархии к низшему. Если “сеть“ на земле - это  статическое проявление божественного  узора-вязи (например, в понимании  китайского “вэнь“), растительный узор - это космическое письмо в динамике развития и смене периодов жизни. Это связывает “древо“, “траву“  с идеей времени (как, например, в  библейских Псалмах), конечного по отношению ко всему материальному. 

       Итак, наиболее существенны здесь значения обмена (как между “тем миром“ и “этим“, так и между источником питания, стволом и периферией), развития в динамике, распространения в пространстве и жизни во времени»  
«Древесная» модель довольно популярна, она применялась (и применяется до сих пор) практически во всех сферах жизни для более систематизированного, наглядного описания некоторых свойств, событий, связи предметов между собой.

     Возьмем для примера описание мира в скандинавской  традиции: 
Основой мира является ясень Иггдрасиль (конь Игга (Одина)) [28]. Иггдрасиль соединяет Верхний (Асгард – город богов), Средний мир (Мидгард – мир людей) и Нижний мир (Хель – мир мертвых). Так же в Верхнем мире находится Вальхалла, жилище эйнхериев. На окраинах Среднего мира (или на востоке) - страна великанов Утгард, или Етунхейм, землю омывает мировой океан, в глубинах которого обитает змей Ермуганд. У корней Дерева находится источник Урд. Четыре оленя щиплют его листву, дракон Нидхегг и змеи грызут корни, по стволу бегает белка Ротатоск. Это «вертикальная модель». В той же скандинавской традиции мы видим и «горизонтальное» устройство мира: 
Три корня растутна три стороныу ясеня Иггдрасиль: Хель под одним, под другим великаны и люди под третьим.(«Речи Гримнира»)

     Интересна модель мира в кельтской традиции: 
««Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне, рост в Абреде и полнота на небесах (т.е. в круге Гвинвид); ничто не существует вне этих трех вещей кроме Бога.» 

     Аннун, Абред и Гвинвид представляют собой кельтский вариант трехчастного вертикального деления Мира; Аннун  выглядит аналогом Хель, Абред –  Мидгарда, Гвинвид – Асгарда. Это  действительно так, но… не совсем. Даже одного-единственного приведенного выше отрывка может оказаться  достаточно, чтобы увидеть, что в  триаде Аннун-Абред-Гвинвид скрыто нечто большее, чем в триаде Хель-Мидгард-Асгард. Недаром и сами кельты называли ступени  этой вертикальной последовательности не мирами, но кругами.

     По  определению «Барддас», Абред –  круг «где смерть сильнее жизни, и  где все существующее порождено  смертью». Мидгард, мир людей, этому  определению вполне отвечает: каждый из нас смертен. Гвинвид, согласно «Барддас», - круг, где жизнь сильнее смерти, и где все существующее порождено  жизнью». Вспомним, что языческие  боги не бессмертны, но жизнь в Асгарде  действительно «сильнее смерти». Однако понятие «Абред» шире, чем понятие  «Мидгард», так же как Гвинвид  – нечто большее, чем просто Асгард, мир человеческих богов. Действительно  ведь северные саги неоднократно упоминают  и другие миры, кроме трех классических: таковы, например, скандинавский Утгард, мир великанов. Альвхейм, мир светлых альвов (эльфов) и т.д. Существа, обитающие в этих мирах, смертны, но Мидгарду не принадлежат. Т.о., в круге Абред могут сосуществовать различные миры, подобные нашей с вами Яви, в круге Гвинвид – миры, подобные Прави или Асгарду… 

           Остановимся еще  только на одном понятии, связанном  с этой триадой, - на понятии Круга Пустоты, Круга Кигант: «Три круга бытия: Круг Кигант, где нет ни живого ни мертвого, кроме Бога, и никто, кроме Бога, не может пересечь его; круг Абред, где смерть сильнее жизни и где все существующее порождено смертью; круг Гвинвид, где жизнь сильнее смерти и где все существующее порождено жизнью…»

     Аннун – круг небытия, определяемый в «Барддас»  как «наиболее удаленный от Бога», не включен в эту новую триаду, поскольку речь идет о кругах бытия. На его месте появляется Кигант – Круг Пустоты, ассоциирующийся с тем, что находится в скандинавской традиции выше Асгарда, - с кроной Ясеня Иггдрасиль, с Небом Мира» Интересно отметить, перевод имени Мирового Древа: скандинавский Иггдрасиль – Конь Игга, древнеиндийское Ашваттха – «лошадиное дерево», Коновязь трех миров у якутов. Можно предположить, что имеется в виду лошадь не как животное, а как средство передвижения. 

     Но  куда можно двигаться по Древу  Миров? – ответ вполне ясен: Древо  связывает воедино различные  «миры». Ветви (корни) древа могут  являться теми путями, по которым возможно перемещение между «мирами», однако могут являться и этими же мирами, но в различные промежутки времени (по аналогии с постепенным ростом ветвей) .  
«Тот факт, что корни Древа, отвечающие разным мирам Абреда, сходятся у основания священного Ясеня, свидетельствует о возможности путешествовать из одного мира в другой, проходя через эту точку…» Это только одно из значений. Мировое Древо представляет собой мощнейший аппарат для описания реальности. И является образом настолько многоплановым, что понять его полностью, практически невозможно. 

     «Четыре основных «стихии» (или «элемента») Космоса соотносятся с верхушкой (Воздух, Огонь— Свет) и низом Мирового Древа (Вода и Земля—Твердь). В функции  сообщения между космическим  Верхом и Низом (не допустить их разрыва) Древо нередко заменяется образами Лестницы, космической Нити, Цепи и  другими вариантами. К ветвям Мирового Древа обычно приурочиваются космологические  объекты (Солнце, Луна, Звезды), персонажи  верхнего уровня пантеонов (боги, небесные существа, святые...), образ космической  Птицы. С нижней частью Древа связаны  представления о чудесных («живой и мертвой», «сильной и слабой», «памятной  и забывущей») водах (и виде рек, источников, колодцев), в которых обитает некое  земноводное существо, чаще всего  Змея или Дракон (варианты: Рыба, Лягушка, Черепаха...).

     Население Нижнего мира обычно составляет нижний уровень пантеонов (чаще всего это  демонические существа)» .«Спустимся еще чуть ниже – туда, куда бежит Ротатоск. Здесь у корней Ясеня бьет священный источник Урд. Здесь центр Мира. У этого источника богини судьбы – норны – прядут жизни людей, богов и всего живого. Сюда боги съезжаются, чтобы держать совет».  
Верх Древа Мира это Янь- (Орел, Воздух, Огонь) полюс. Низ – Инь- (Змей/Дракон, Земля, Вода) полюс. Между этими полюсами происходит циркуляция энергий (Ротатоск). Инь-полюс поглощает энергию, Янь-полюс – энергию выделяет, энергия течет по стволу дерева снизу вверх, аналогично тому, как обычное дерево гонит влагу от корней к листьям. Не стоит забывать и о Древе Рун в скандинавской традиции.

     Каждая  из 24 рун Старшего Футарка несет  на себе отпечаток определенной действующей  в мире Силы. Древними эти руны были объединены в некоторую систему. В этой системе каждой руне соответствовала  определенная Сила, архетип, мифологема (отсюда и мантическая (гадательная) функция рун). В результате чего была получена система, подобная, системе  Древа Сефирот и системе 22 Больших  Арканов Таро. А. Платов использует для ее обозначения термин «замкнутая система принципов», употребляя его  в том смысле, «…что пользуясь  этими и только этими принципами, можно описать любую возможную  ситуацию и любой сценарий ее развития». 
«…Мировое Древо – это и вертикальная ось Мира, связываемого воедино бегающей по стволу белкой, и личное дерево мага (шамана), и ось вращения Земли, и позвоночный столб человека… 

     Тем не менее, маги северо-запада имели  довольно четкое представление о  трех «энергетических областях»  человека. Это представление прослеживается в большинстве доступных нам  традиционных источников и может  быть, кроме того, изучено на примере  ряда живых. Три энергетические зоны человека образуют пространство, по которому снизу вверх, от Дракона к Орлу, течет Мощь, а сверху вниз – от Орла – Сила… 
Первая, самая нижняя область – Живот. Здесь сосредоточена жизненная (витальная) сила человека, откуда и происходит русское название этой части тела: само слово «живот» и означает, как известно, «жизнь». Именно энергии Живота обязаны своим существованием большинство простых методов экстрасенсорного воздействия – жизненная энергия пронизывает все человеческое тело, и именно она излучается руками целителей и деревенских знахарей.

     Чтобы определиться с понятиями «Силы» и «Мощи», рассмотрим понятие «Двух  кругов магии». А. Платов в своих  работах  выделяет «магию внешнего круга» и «магию внутреннего круга». «Очень условно можно сказать, что магия внешнего круга – это искусство изменения мира путем внешнего воздействия на окружающее, а магия внутреннего круга – посредством внутренних, не всегда выводимых в сознание процессов мага, это так же множество удивительных событий и явлений, с этими процессами связанных. Укажем так же, что пара внешний – внутренний круги магии параллельна паре тональ – нагуаль» 

     «К  представлению о различении внешнего и внутреннего кругов магии вплотную примыкают представления о Силе и Мощи, имеющие первостепенное значение для традиции.

     «Согласно Ж. Дзюмелю, верховные боги Традиции, при всем их многообразии, принадлежат  одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, мы можем охарактеризовать эти три группы следующим образом: 
-Боги плодородия; 
-Боги-громовержцы, боги войны; 
-Боги магии и смерти  
Группы: Славяне Скандинавы Кельты 
Боги плодородия Даждьбог  Фрейр  Дагда 
Боги-громовержцы, боги войны Перун Тор Таранис 
Боги магии и смерти Велес Один Луг 
(в данной таблице приведены только северные варианты, однако соответствия можно найти практически во всех традициях). «Каждый из богов фундаментальной триады представляет не только определенную действующую в мире силу, но и определенный архетип. Каждый человек в силу закона подобия («то, что внизу, как то, что наверху») оказывается воплощением одного из этих архетипов; именно этот смысл вложен в традиционное представление о людях как о детях (потомках) богов, и именно так следует понимать ответ одного из западнославянских князей миссионеру, приехавшему крестить «поганых» славян: «Это ваш бог вас рабами держит, а мы – дети своих богов». 
Из представления о воплощении в людях божественных архетипов происходит традиционное кастовое устройство общества, распределяющее функции соответственно воплощаемым в людях силам: 
-Боги магии и боги смерти Каста брахманов: жрецы, маги. 
-Боги войны, громовержцы Каста кштариев: воины. 
-Боги плодородия Каста вайшья: производители материальных 
ценностей.

     В эту схему не вписывается «экстремальная категория людей – князья (правители), особая священная каста, требующая  воплощения всех трех архетипов в  одном человеке. (Вопрос о кастовом устройстве общества очень сложен. Отметим лишь, что известное в отношении князя определение «первый среди равных» в воинском сословии принадлежит средневековью и не отвечает Традиции. Так в Скандинавии богом князей почитался не Тор – бог воинов, но Один), отметим так же, что жесткое ограничение на принадлежность той или иной касте по рождению, характерные для средневековой Индии, не являются, строго говоря, полностью традиционными – не даром восставал против них сам Гаутама. Гораздо более близким к изначальной традиции представляется кастовое устройство древнего Уэльса, где, например, обладающий настоящим даром раб мог получить посвящение в одну из высших каст – касту бардов.

     «Боги интернациональны. Как бы субъективно ни воспринимали мир люди, одни и те же Силы действуют для всех народов» .Как мы уже показали  скандинавским аналогом Велеса является Один. «Германские народы называли этого бога именем Один (др.-шведское Othin, др.-исл. Odhin) или Воден (др.-англ. Woden,  др. сакс. Woden и Wodin, др.-нем. Wuotan); варианты эти этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходит совр. нем. Wut – ярость, готское wods – неистовый, англо- сакс.  woth – пение, песнь. Кроме того, по мнению Анри д’Апремона к этому же ряду примыкает и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение»  
Один – глава богов, покровитель вождей и магов. Кельтский аналог Велеса и Одина – Луг. 
«Имя луга, известного всем кельтам, как островным так и континентальным (ирл. Lugh, валл. Lley, галл. Lugus) происходит от основы со значением «свет» (сравн. лат. lux «свет», др. исл. logi «огонь»). Прозвища этого бога прямо указывают на его покровительство волшебным искусствам: ирл. Самилданах – «Господин-всех-Искусств». Валл. Ллау Гифс . 
Есть и еще одна параллель между Лугом и Одином. Один оставил свой глаз в залог Мимиру – хранителю источника Урд, находящегося у корней Ясеня Иггдрасиль. Считается, что этот глаз Одина видит то, что скрыто. К Лугу восходит традиционная ирландская магическая поза, когда человек стоит, поджав одну ногу и закрыв один глаз. Считается, что закрытым глазом человек видит то, что сокрыто.

     «Другой несомненный аналог Велеса – Мананнан МакЛлир (Мананнан – древнеирландское имя этого бога; валлийцы называли его несколько иначе, на свой лад  – Маннавидан) Самое имя (МакЛлир  может быть истолковано как «Сын Моря») говорит о многом: балты  и славяне всегда помнили о  связи Велеса с водной стихией (лит. Velnio akis, латыш. Velna acis – «глаз Велеса»: так называли просветы чистой воды в болоте или зарастающем озере). Имено Мананнана кельты почитали королем Волшебной страны и связывали с ним чудесную колесницу, на которой он и люди, которым он покровительствует, совершают переходы между мирами.