Средневековая русская иконопись и храмовое зодчество

Кроме Десятинной церкви, мастера  построили кирпичные ворота –  парадный въезд на укрепленную территорию киевского «города Владимира», а  также несколько дворцовых зданий. Очень плохая сохранность остатков этих зданий не дает возможности судить б их первоначальном облике. Ясно лишь, что это были не жилые, а парадные помещения, тогда как жилые были деревянными и находились либо на втором этаже, либо рядом с кирпичными дворцами. На площади перед Десятинной церковью были установлены вывезенные из Корсуня трофейные скульптуры. Так, на рубеже 10 и 11 веков в Киеве был создан первый на Руси ансамбль монументальных построек, резко выделивший стольный город среди всех остальных русских городов.

После смерти Владимира Великого в  Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в  несколько раз.

Композиционным центром города Ярослава являлся грандиозный Софийский  собор, посвященный Божественной Премудрости, с ансамблем сооружений, куда входили  митрополичьи палаты и княжеский дворец (см. рисунок №2). Софийский собор самый выдающийся памятник древнерусского зодчества и единственный собор, у которого нет прообраза в Византии или какой-либо другой христианской стране. Софийский собор – также крестово-купольный храм, но увеличенный в ширину двумя нефами и в длину тремя столбами, составивший в плане пятинефный крестово-купольный храм, окруженный с севера, запада и юга двойным рядом галерей-гульбищ и увенчанный 25 куполами. Такое многокупольное завершение – явление чисто русское, берущее свое начало ещё в грандиозных языческих капищах.

Рисунок №2 Софийский собор в Киеве 

София Киевская не возносилась над  землей, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину. Общим обликом она меньше походила на твердыню, нежели София Константинопольская. Вся эта сложная конструкция  создавала и снаружи внутри уходящую вверх пирамидальную композицию, одинаково торжественно воспринимающуюся со всех четырех сторон.

Изнутри храм был украшен мозаикой – «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась. В  истории византийского искусства  знаменитые мозаики Киевской Софии  фигурирует как уникальный по своему значению памятник эпохи Македонской династии. Со свода высокой алтарной арки до сих пор смотрит на входящих строгий и скорбный лик Богородицы с воздетыми руками – Оранты, покровительницы и охранительницы Киева.  На том же уровне на подпружных алтарных столбах – мозаичные изображения Архангела Гавриила и Девы Марии. На парусах – образы четырех евангелистов, поведавших миру об Иисусе Христе.

Кроме мерцающей живописи храм украшен  фресками, прославляющими царскую власть. Сам термин «фреска» появился в Италии в 13 веке, все виды стенной живописи в древнерусском искусстве обозначались до этого времени как «стенное письмо».

В тематику фресок входили и евангельские сцены, и бытовые. Поскольку хоры (полати) предназначались для князя  и его приближенных, они были украшены сценами княжеской охоты, травли зверей, цирковых состязаний. Так, на лестничных башнях, ведущих на хоры, запечатлены игры на константинопольском ипподроме. Портрет Ярослава не сохранился, но жена и три дочери со свечами в руках вполне узнаваемы.

Русская земля оказалась разделенной  на две части. Территорией к востоку от Днепра владел князь Мстислав, а к западу – Ярослав (в последствии прозванный Мудрым). Уже в 1022 году по распоряжению Мстислава была построена церковь Богородицы в Тмутаракани – далекой колонии Руси в районе нынешней Тамани. Раскопками удалось обнаружить фундаменты, возможно, принадлежавшие именно этой церкви. Судя по технике каменной кладки, памятник был возведен местными, нерусскими мастерами. Несколько позднее, в 30-х годах Мстислав начал строительство Спасского собора в своем стольном городе – Чернигове (см. рисунок №3). Ко времени смерти Мстислава в 1036 году Спасский собор был достроен до высоты «яко на кони стояще рукою досящи».

Рисунок №3 Спасский собор в Чернигове

Черниговский Спасский собор является древнейшим полностью сохранившимся  памятником каменного зодчества на Руси. Строительная техника его близка технике Десятинной церкви – это кладка из плинфы со скрытым рядом и полосами крупных, почти необработанных камней. На некоторых участках здания кладка имеет декоративный характер. Храм трехнефный, с тремя апсидами. Западное его членение четко отделено стенкой от основного помещения с целью выделить нартекс. С севера к нартексу примыкает круглая лестничная башня, а с юга была пристроена двухэтажная часовня - крещальня (не сохранилась). К восточному членению Спасского собора с севера и юга также некогда примыкали маленькие бесстолпные часовни.

В отличие от Десятинной церкви, в  соборе имеется вима – дополнительное членение между подкупольным пространством и апсидами. Удлиненность здания и частый ритм лопаток на его северном и южном фасадах, не отвечающих внутренним членениям, придают храму характер купольной базилики, хотя завершается собор чистой крестовокупольной структурой сводов и пятью главами. Над нартексом размещены хоры, опирающиеся на своды;  кроме того, хоры на деревянных балках тянулись и над северным и южным нефами до самых апсид. В интерьере сохранились следы фресковых росписей. Пол был выстлан плитами красного шифера с врезанным в них рисунком, заполненным мозаикой. Как архитектурные формы храма, так и его техника не оставляют сомнений, что строили Спасский собор так же, как и Десятинную церковь, константинопольские зодчие.

От Византии изобразительное искусство  Киевской Руси восприняло не только живописное украшение храмов, но и иконопись. В России, как в Византии, иконы выполнялись первоначально в технике энкаустики или темперы, а с 18 века масляной живописью. К шедеврам так называемого домонгольского периода относятся иконы: «Спас», «Великая Панагия», «Святой Георгий», «Богоматерь Умиление», «Архангел Гавриил», «Устюжское Благовещение», «Богоматерь Владимирская», «Дмитрий Солунский», «Богоматерь Умиление (Белозерская)».

Все эти иконы написаны разными  мастерами и в разное время, но у них много общего, и это  общее - соотнесенность с византийской живописью. Византийские традиции заключаются в плоскости изображения, в жестком линейном контуре фигур; в благородстве ликов с миндалевидным разрезом глаз, тонким прямым носом, маленьким изящным ртом и отрешенным от земных страстей взглядом, как бы устремленным внутрь себя; в тонком колористическом соотношении золотисто-желтых, вишневых, синих тонов, создающих в сочетании с мерцающим золотым фоном звучный цветовой аккорд. Объясняется это тем, что первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера. Киевская школа иконописи, как первая из русских иконописных школ, унаследовала сложившуюся в Византии иконографию и систему расположения сюжетов. Местные школы живописи, возникшие позже, в период феодальной раздробленности, брали за образец произведения киевских мастеров. Так, например, в 12 – начале 13 столетия в Новгороде были созданы такие шедевры иконописи домонгольской поры, как «Спас Нерукотворный» и «Устюжское Благовещение». Отзвук византийского искусства чувствуется в торжественном монументальном строе этих икон, в моделировании фигур и ликов, в сложной и глубокой символике жестов, в колорите.

 3. Архитектура и иконопись Владимиро-Суздальского княжества

При князе Владимире Мономахе начинается бурное строительство на северо-востоке Руси, в залесье. В результате здесь был создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей.

Рисунок №4 церковь Бориса и Глеба в Кидекше

При Юрии Долгоруком сформировался  так называемый суздальский стиль - белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в 4 километрах от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев (см. рисунок №4). Это был храм- крепость. Одноглавый, четырехстопный, трехапсидный, сложенный из прекрасно отёсанных и положенных почти насухо квадратов качественного белого камня. В плане храм без учёта апсид очень близок к квадрату. Наружные лопатки делят стены на три неравных прясла (средние прясла шире и выше боковых). Уступообразное сужение наружных лопаток создает «перспективность» прясел. Внутренние лопатки соответствуют наружным, соответствуют им и крестчатые столпы. Над западным порталом в стене со стороны интерьера выложена разгрузочная арка. Также имеются щелевидные окна, напоминающие бойницы.

Сын Долгорукого, Андрей Боголюбский  окончательно перебрался во владимирскую резиденцию. Он делал все, чтобы город Владимир затмил Киев. В крепостной стене, окружавшей город, были сооружены ворота, главные из которых традиционно именовались Золотыми. Такие ворота возводились во всех крупных городах христианского мира, начиная с Константинополя, в память о въезде Иисуса Христа в Иерусалим через Золотые ворота города. Золотые ворота Владимира венчала надвратная церковь, украшенная резным декором и золотым куполом. На противоположном конце города высились Серебряные ворота, не менее массивные и торжественные.

Белокаменные фасады соборов украшали резьбой по камню. Наличие каменного  декора представляет собой отголосок  романского стиля и связано с  тем, что Андрей Боголюбский созывал  к себе во Владимир мастеров не только из Византии, но со всех земель. Уже  знаменитая церковь Покрова на Нерли  несет на себе отпечаток этого стиля (см. рисунок №5). Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.

               Рисунок №5 церковь Покрова на Нерли

Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом  сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164 году. Изящная  одноглавая церковь словно парит  над широкой гладью заливных лугов. Её устремленность ввысь создается, прежде всего, гармоничными пропорциями, трехчастным делением фасадов, которое соответствует организации внутреннего пространства церкви, арочным завершением стен (так называемые закомары), ставшим лейтмотивом здания, повторяющимся в рисунке оконных проемов, порталов, аркатурном поясе.

Стены храма украшены орнаментом, составленным из тоненьких колонок, соединенных наверху полукруглыми арочками, тонкими колоннами на лопатках, придающими плотной массе стены  легкость и воздушность, зигзагом (косо положенными кирпичами) на барабане. На всех фасадах повторяется одна и та же композиция рельефов. В центральных закомарах помещена фигура библейского псалмопевца Давида (см. рисунок №6). Образ Давида ассоциировался с самим Андреем Боголюбским, стремящимся прекратить усобицы и навести порядок в Русской земле. С двух сторон от Давида симметрично расположены два голубя, которые воплощают идею мира, и под ними фигуры львов - побежденное зло. Намного ниже - три женские маски с волосами, заплетенными в косы, как символы Девы Марии, помещавшиеся на всех храмах, посвященных ей. Такой каменный декор является отличительной стилевой особенностью владимиро-суздальского зодчества. Церковь покрова на Нерли самый лиричный памятник русского зодчества.

Рисунок №6 фигура Давида в  церкви Покрова на Нерли

В 1185-1189 годах во Владимире был  возведен земельный собор во славу Богоматери – Успенский (см. рисунок №7). В собор поместили величайшую русскую святыню - икону Богоматери, которая, по преданию, была написана евангелистом лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским. Собор был воздвигнут в центре Владимира, на высоком берегу Клязьмы, возвышаясь над городом. Как всякий собор, относящийся к земельному жанру культовой архитектуры, Успенский был шестистолпным одноглавым крестово-купольным храмом с притвором. По словам летописца, "Бог привел мастеров из всех земель", в числе которых были  и пришельцы с романского Запада, присланные к князю Андрею якобы императором Фридрихом Барбароссой. Расширенный при Всеволоде Большое гнездо, брате Андрея, собор приобрел более монументальный вид с протяженными фасадами, расчлененными на пять прясел, и пятью куполами.

  Рисунок №7 Успенский собор во Владимире

Во времена Всеволода, чья слава  и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведен Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества (см. рисунок №8).

        Рисунок №8 Дмитриевский собор во Владимире

Дмитриевский собор- это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором, какие строились на феодальных дворах. Но, несмотря на размеры, он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой греческий крест, без какого бы то ни было отступления от византийского канона. Но снаружи Дмитриевский собор являет собой нечто столь самостоятельное, что не может быть включен в число построек византийского типа. Уже не широкие и плоские "лопатки" членят стены на прясла, а длинные тонкие колонны. В барельефах Дмитриевского собора мы видим элементы византийского, романского, даже готического стилей и, конечно, русского. Наличие богатого каменного декора храма свидетельствует о том, что его украшали мастера с романского Запада, хотя в барельефах нет ничего апокалиптического, т.е. намекающего на конец света и Страшный суд. Южный фасад украшает подчеркнуто плоская резьба, напоминающая резьбу по дереву, несомненно, русских мастеров. И преобладание растительного и зооморфного орнаментов так же свидетельствуют о традиционно русском стиле. Можно предположить, что строителем собора был зодчий, хорошо знакомый с венецианским собором св. Марка, поскольку мотивы декора двух этих соборов абсолютно тождественны: невиданные львы, птицы и олени, цветы, листья, фантастические всадники, грифоны, кентавры и даже сцена восхождения Александра Македонского на небо заполняют плоскости стен.