Славянское язычество

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую  дичь. Считалось, что он может вывести  из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

Древнейшей славянской богиней  плодородия, неба и солнечного света  считалась Лосиха. Богиня эта была рогатой, ее рога были символом солнечных лучей – оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они  прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани - кичку.

3.4. Появление антропоморфных богов. Род и Рожаницы.

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц,  порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля. Социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительская суббота. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают».

Полуберегиней - полурожаницей, несомненно, связанной с культом  мертвых, является и Баба-Яга, зорко охраняющая все входы и выходы в царство мертвых. Однако ее роль в славянской мифологии неоднозначна. Она не только охраняет царство мертвых, она и обеспечивает связь между мирами, она помогает или мешает людям, предостерегает их от оплошностей.

 Так невидимые духи – души предков и родителей, двойники предметов и явлений-фетишей, объекты тотемистического культа постепенно проникают в окружающий древнего славянина мир. Теперь уже не сам предмет является объектом почитания, люди начинают обращаться к живущему в нем духу, демону, который влияет на их судьбы.

В язычестве формируется  новая ступень - полидемонизм. Демоны приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Духи становятся хозяевами определенного места. Различают демонов, обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и  др., населяющие лес, болото, поле и т.п.), демонов домашних (домовой – доможил и дворовой,- банник, овинник и др.). Демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо, озем, бесы и др.) и демоны, связанные с определенным периодом времени (ночницы, полудницы). Они различались по своему отношению к человеку, делились на добрых и злых.

Таким образом, у славян на протяжении многих веков складывался  своеобразный пантеон демонов, или  низших божеств. Образы их не были статичными, с течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Демонические верования приближали славян к следующему этапу развития языческой религии  – политеизму, то есть вере в богов.

3.5. Политеизм.

В VIII – X веках происходит возвышение культа Перуна и оформление ликов и функций других антропоморфных богов. Само слово бог у славян тесно соотносилось с понятием доли, что отразилось в таких словах, как богатый, богатство (наделенный чем-либо), убогий (лишенный чего-либо). Боги славянского пантеона тоже чем-либо наделяют людей, а, прогневавшись на них за что-то, лишают.

Наиболее полно сведения о славянском пантеоне богов представлены в восточнославянских источниках, описывающих  время правления в Киевской Руси князя Владимира Святославовича, или Владимира - Красно Солнышко.  Языческие верования при нем превратились в единую государственную религию.

Пантеон антропоморфных богов  складывается у славян достаточно длительное время. Об этом свидетельствует наличие общеславянских божеств.

Сварог выступает как верховный бог славян. Он управляет светом, огнем и эфиром. Сварог - бог-творец и законодатель. Считают, что он научил обрабатывать славян металлы. Завершив создание земли и людей, Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, но в храмах его супруги – Божуни богини неба – находились его изображения.

Перун выступает у славян как бог грозы, молнии и грома, в процессе развития общественных отношений ему становятся присущи и военные функции, к IX –X вв. он занимает господствующее положение в пантеоне богов. С принятием христианства культ Перуна преобразовался в культ св. Ильи. Его день (2 августа) отмечался со всеми признаками языческого культа. Славяне считали, что Илья-пророк разъезжает во время грозы по небу и истребляет молниями чертей (змеев).

Волос (Велес) - бог скота, торговли и богатства. Велеса чевствовали на масленичную неделю на зимние святки. Образ Велеса – бога богатства –  постепенно трансформировался в Кощея Бессмертного и в святого Власия (11 февраля) – покровителя скота.

Стрибог (Стрибо, Стриба) – бог ветра, бури, вихря, вьюги. Имя Стрибога означает «свистящий, воющий». Он также истребитель всего видимого. Его мести предавались заслужившие проклятия.

Мокошь (Макошь, Мокощ, Мокуша) – богиня Судьбы, богиня плодородия. Мокошь связана с урожаем и имеет двенадцать годовых праздников. Она – земная супруга громовержца-Перуна. В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, в последствии покровительница женских работ и девичьей судьбы». Обряды в честь Мокоши совершались осенью и были тесно связаны со свадьбами и женскими работами на посиделках.

Таков далеко не полный перечень славянских божеств. Здесь только наиболее часто упоминаемые в летописях. Всего же в источниках упоминается более четырехсот сверхъестественных существ. Впрочем, многие из них божественным статусом не обладали, а были отнесены к божествам в поздних текстах. Иногда за божества принимались даже междометия, сопровождающие песни, или некоторые элементы обряда.

3.6. Переход к супремотеизму.

К концу первого тысячелетия  нашей эры славяне уже готовы к переходу к следующей стадии политеизма – супремотеизму, когда один из богов политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе. Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму приходит монотеизм, то есть единобожие.

О начале перехода к супремотеизму  у славян свидетельствуют не только политические факторы, но и положение  внутри пантеона. Сразу бросается  в глаза, что некоторые боги выполняют  одни и те же функции: покровительствуют  урожаю, ремеслам, заботятся об удачах в военных походах и т.п.

Таким образом, на рубеже первого  и второго тысячелетий религия  славян находится на грани нового этапа своего существования.  Однако насильственная христианизация не позволила славянскому язычеству пройти до конца естественный путь развития. «Христианизация славянских земель, происходившая с VII по XII век, привела, к гибели всей системы богов как представителей высшего уровня религиозно-мифологической организации. Первый и самый сильный удар был направлен против веры в языческих богов. На Руси христианизация начиналась с уничтожения идолов богов. И позже христианское духовенство зорко следило за искоренением веры в богов и обрядов, так или иначе связанных с ними. Дальнейшая судьба богов была связана или с полным забвением их, или с резко изменившимся и «ограниченным» их существованием:

• в одних случаях происходила «деноминация», переименование, при котором многое из относившегося к старым языческим богам сохранялось, но имена заменялись именами христианских персонажей,
• других - оттеснением на периферию, понижение в ранге, резкое сужение участников культа,
• в третьих – «демонизация» богов, их «ухудшение», приводившее к тому, что бывшие языческие боги становились бесами, нечистыми вредоносными существами;

С принятием христианства славяне продолжали тайно молиться старым богам, приписывая их функции  новым христианским святым. В результате снова возникает многобожие, несмотря на формальное поклонение богу единому.  Языческие верования сохраняются в общеславянском менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символике прикладного искусства, языке, в сказах и сказках, в обрядности, в суевериях, в целительстве и т.п. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что интерес к славянскому язычеству не утратится еще долгое время.

 

4. Служители языческих богов и языческие храмы.

1. Жрецы.

Любое вероисповедание предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, которые считаются  посредниками между людьми и духом  или божеством. В язычестве такие  люди назывались волхвами или жрецами. Эта группа людей выделилась не сразу: первоначально исполнял языческие  обряды и приносил жертвы старейшина рода, затем – князь. Волхвы знали  «черты и резы» и с их помощью  составляли календари, хранили историю  племен, всевозможные мифы и предания. В составе жреческого сословия было много различных категорий.

Лигушоны – низшие служители славянского языческого культа в ли-товских и прусских землях.

Обаянники – фокусники, которых призывали или посещали, «хотяше некая от них увидеть неизреченная.

Кудесник – совершал разные заклинания и чародейственные обряды/

Сновидцы – рассеивали в народе разные предзнаменования на основании виденных ими снов и уверяли, что они приняли извещение свыше.

Волхвы – во время народных бедствий толковали народу причины несчастия, часто указывая на каких-либо лиц, называя их виновниками и обрекая народному мщению.

Облакопрогонники – волшебники, которые повелевали дождем и ведром и через то самое могли приносить урожай и неурожай.

Волкодлаки – могли вызывать затмение солнца.

Ведунами и ведуньями называли лиц обоего пола, знавших тайную силу управлять обстоятельствами.

Зелейщики – знатоки силы трав и кореньев, знахари.

Ворожеи – привораживали жениха и невесту.

Вежливец – знахарь, которому поручается оберегать молодых от порчи, дурного глаза и прочего зла.

Дока – исцеляющий болезни и снимающий порчу мастер своего дела.

Существовали волхвы –  хранители, которые изготовляли различные амулеты – обереги и изображения богов. Волхвы – кощунники были сказителями древних преданий и эпических сказаний. Их называли также баянами.

Кроме волхвов-мужчин, существовали и волхвы-женщины. Это были колдуньи, ведьмы (от «ведать» – знать), чаровницы, «потворы».

Жрецы пользовались уважением  народа и правителей. Они селились в капищах (языческие храмы), у освященных деревьев и святых источников и питались остатками жертв, приносимых божествам.

 

2. Языческие храмы (капища).

Святилища - места приношения жертв располагались под открытым небом. Чаще всего они имели круглую  или приближенную к кругу форму, обычно состояли из двух концентрических  валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставили  деревянного идола, около которого горел жертвенник. Здесь приносили жертвы богам. Внутренний круг святилища именовался капищем. Внешний круг, предназначенный для потребления жертвенной ритуальной пищи, назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название – хоромы, храмы.

Первоначально храмы располагались  под открытым небом; алтарями в них  служили огромные камни, величественные деревья, вершины гор. Чтобы сильнее  воздействовать на людей и защитить кумиров от дождя и снега, жрецы  укрывали храмы кровлей, позднее  славяне стали строить деревянные храмы, украшая их резьбой.  Христианские священники закрепили  слово храм за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии этого слова.

Северо-западные племена  славян селились на берегу моря или  в горах, где было много камня, который позволял возводить еще  более величественные и прочные храмы. Храмы  отличались своим художественным решением: внутри украшались правдоподобными выпуклыми изображениями людей, птиц и зверей; краски с внешней стороны не смывались дождем, не бледнели и не тускнели. Украшались резьбой и живописью. Был деревянный храм, который славился изображениями богов и богинь, вырезанных на его внешних стенах; внутри храма стояли кумиры в шлемах и латах, а в мирное время там хранились знамена.

 

3. Жертвы.

Главным религиозным языческим  обрядом было жертвоприношение.  Жертвы у славян делились на бескровные и кровавые.

Бескровные жертвы приносились демонам, «родителям», берегиням. Так, жертвой домовому являлся сметаемый в угол сор, спрятанные в щели дома остриженные волосы и ногти. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду. Дворовому, скотнику, овиннику, которые обитали в хлеву и заботились о скоте, запасах зерна и сена, оставляли в углу хлева немного хлеба и творога. Лешему на перекрестке дорог оставляли яйцо, чтобы он вернул заблудившуюся корову. В снопе оставляли так называемую «велесову бороду», чтобы урожай был хорошим.

Кровавые жертвы приносились Перуну, Святовиту, Триглаву, Яриле и другим богам. Жертвами могли быть как животные или птицы, так и люди. Человеческие жертвы славянами приносились не очень часто. Более распространенными были жертвы домашних или диких животных, причем после жертвоприношения следовал пир, на котором принесенный богам дар съедался. Несъедобные части жертвенного животного (голова, кости, внутренности и прочее) после совершения над некоторыми из них гадания, если оно входило в обряд жертвоприношения, зарывали в землю, сжигали или топили в воде. В некоторых случаях их сохраняли как чудодейственный талисман.