Образование великой империи

     В истории средних веков (и не только средних веков) было немало драматических моментов, когда в силу политических или экономических причин определенный жанр искусства вдруг становился неугоден. Художники, работающие в этом жанре, а также его почитатели, подвергались репрессиям, уничтожались морально или физически. Ярчайшим примером является период иконоборчества в Византии. В 717 г., когда ислам завоевывал Азию и угрожал Европе, на пошатнувшийся византийский престол взошел Лев III (675-741), прозванный Исавром. Неизвестно, происходил ли он на самом деле из племени исавров (дикого и воинственного народа), но известно доподлинно, что он был отважным и блестящим полководцем, сумевшим защитить страну от арабов и значительно укрепить внешнеполитическое положение Византии. Не теряя времени, Лев Исаврянин решительно взялся за внутренние реформы и, в частности, обратил пристальное внимание на Церковь. При этом он нашел, что

почитание реликвий (останков святых и священных предметов) и икон приняло

небывалые размеры, превратившись, по существу, в суеверие. Священным

изображениям, иконам, призванным помочь человеку проникнуться молитвенным духом и приблизиться к Богу, воздавались порой такие почести, что подлинный смысл христианского искусства стал подменяться языческим идолопоклонством.

     Духовенство же зачастую ловко использовало суеверия и языческие привычки паствы в целях собственного обогащения и усиления влияния. Неудивительно, что культ икон в своем извращенном виде стал прекрасной мишенью для насмешек мусульман, придерживавшихся строгого монотеизма. Для Льва, очевидно, было чрезвычайно важно опровергнуть обвинения в идолопоклонстве, возводимые против христиан. Идейным обоснованием иконоборчества была библейская заповедь "Не делай себе

кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле

внизу...". Среди идейных иконоборцев были в основном жители Востока, чьи

традиции вообще не допускали изображения человека , (что было закреплено

мусульманской религией).

     Взгляды самого императора были вполне православными, и он мог бы внести

заметный вклад в отстаивание христианских истин, если бы к его борьбе с

идолопоклонством не примешивались иные, чисто политические мотивы.       Церковные историки полагают, что борьба Льва Исаврянина против чрезмерного почитания икон явилась только частью его обширных замыслов по реорганизации всей государственно-церковной системы Византийской империи. Целью этой борьбы было ограничение прав и влияния высшего духовенства, занимавшего ведущие государственные должности.

     В 726 году император обнародовал указ, в котором запрещалось воздавать

поклонение иконам как божественным изображениям и давалось указание вешать их в храмах на значительной высоте. Духовенство, естественно, встретило этот наказ в штыки - императора обвинили в оскорблении христианских святынь.

     Население империи разделилось надвое: иконоборцы и иконопочитатели.

Немедленно началась череда кровавых событий: в Константинополе иконоборцы попытались публично уничтожить икону Христа, но были растерзаны толпой иконопочитателей, последних ловили и казнили, был низложен любимый народом патриарх Герман, отказавшийся подчиниться указу, в ответ на это византийский флот открыто перешел на сторону иконопочитателей и двинулся на столицу, чтобы

низложить императора, но был сожжен "греческим огнем" и страна осталась без

флота...

     К концу VIII века движение иконоборцев пошло на убыль. Регентша византийского престола Ирина, афинянка по происхождению, женщина красивая, властная и коварная, была ревностной почитательницей икон. Став императрицей, она созвала VII Вселенский Собор, который открылся в 786 году в Константинополе.

     На Соборе присутствовали легаты Римского Папы Адриана I. Однако между

сторонниками и противниками иконоборчества произошли столкновения, Собор был сорван и открылся вновь только через год.

Иконопочитание победило. Собор постановил: "Мы неприкосновенно  охраняем все церковные предания, утвержденные письменно и неписьменно. Одно из них

заповедает делать живописные церковные изображения, так как это согласно с

историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог - слово

истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам". Иконы были

признаны "напоминательными начертаниями" и почести им разрешалось воздавать только как образам. Тем самым Собор, отвергнув ересь иконоборчества, вместе с тем преодолел крайности иконопочитания. Епископы-иконоборцы получили на Соборе прощение. Идеи иконопочитания были теоретически обоснованы в трудах Иоанна Дамаскина, положивших начало процессу канонизации иконописи.

     Однако мытарства иконопочитания еще не закончились. Политическая ситуация быстро менялась. Запад усиливался, арабы в период правления халифа Гарун-аль- Рашида процветали, а Византия продолжала слабеть. В 802 году Ирина была свергнута и отправлена в ссылку. В 815 году патриарх Феодот вновь торжественно провозгласил законность иконоборческих эдиктов. Вновь началась жестокая реакция. Закрывались монастыри, конфисковывались их земли, монахов ссылали или казнили. Все закончилось только к 843 году, когда патриарх Мефодий собрал новый Собор и подтвердил решения VII Вселенского собора об иконопочитании.

     11 марта 843 года Церковь впервые праздновала Торжество Православия. С тех пор это событие ежегодно отмечается в течение первой недели Великого Поста, которая носит название "недели Торжества Православия".

Это была грустная победа. Православие торжествовало, но сам факт, что императоры стали решающими судьями в жизни Церкви, и что именно от их воли зависела судьба Православия, свидетельствует о полной победе цезарепапизма в Византии. С IX века истинные византийские христиане либо эмигрируют, либо все более удаляются от мира - на гору Афон, в пустыни, за крепкие каменные стены монастырей. Одновременно исчезает и религиозная активность мирян, так выгодно отличавшая Византию от варварских народов современной Европы. Резко снижается уровень богословия, уменьшается грамотность населения, которая раньше была практически всеобщей. Духовная жизнь Востока начинает замирать.

Второй и третий периоды развития Византии

     На второй период приходится также и расцвет византийской эстетики. Развитие эстетической мысли в VIII-IX вв. было стимулировано борьбой вокруг культовых изображений. Иконопочитателям пришлось подытожить главные христианские концепции образа и на их основе разработать теорию соотношения образа и архетипа, прежде всего применительно к изобразительному искусству. Были изучены функции образа в духовной культуре прошлого, осуществлен сравнительный анализ образов символических и миметических (подражательных), - по-новому осмысленно отношение образа к слову, поставлена проблема приоритета живописи в религиозной культуре.

     Наиболее полное развитие получило в ту эпоху антикизируещее направление эстетики, ориентировавшееся на античные критерии прекрасного. Возрождался интерес к физической (телесной) красоте человека; получала новую жизнь, порицавшаяся религиозными ригористами эстетика эротизма; вновь пользовалось особым вниманием светское искусство. Новые импульсы обрела также теория символизма, особенно концепция аллегории; стало цениться садово-парковое искусство; возрождение коснулось и драматического искусства, осмыслению которого посвящались специальные труды.

     В целом эстетическая мысль в Византии в VIII-XII вв. достигла, пожалуй, высшей точки своего развития, оказывая сильной влияние на художественную практику ряда других стран Европы и Азии.

    Достигает в тот период нового расцвета искусство цветного мозаичного изображения. В IX-XI вв. реставрировались и старые памятники. Возобновлялись мозаики и в храме св. Софии. Появились новые сюжеты, в которых находила отражение идея союза церкви с государством.

     В IX-X вв. существенно обогатился и усложнился декор рукописей, богаче и разнообразней стали книжные миниатюры и орнамент. Однако подлинно новый период в развитии книжной миниатюры приходится на XI-XII вв., когда переживала расцвет константинопольская школа мастеров в этой области искусства. В ту эпоху, вообще ведущую роль в живописи в целом (в иконописи, миниатюре, фреске) приобрели столичные школы, отмеченные печатью особого совершенства вкуса и техники.

     В VII-VIII вв. в храмовом строительстве Византии и стран византийского культурного круга господствовала та же крестово-купольная композиция, которая возникла в VI в. и характеризовалась слабо выраженным внешним декоративным оформлением. Большое значение декор фасада приобрел в IX-X вв., когда возник и получил распространение новый архитектурный стиль. Появление нового стиля было связано с расцветом городов, усилением общественной роли церкви, изменением социального содержания самой концепции сакральной архитектуры в целом и храмового строительства в частности (храм как образ мира). Возводилось много новых храмов, строилось большое число монастырей, хотя они были, как правило, невелики по размеру.

     Помимо изменений в декоративном оформлении зданий, менялись и архитектурные формы, сама композиция строений. Увеличивалось значение вертикальных линий и членений фасада, что изменило и силуэт храма. Строители все чаще прибегали к использованию узорной кирпичной кладки. В VIII-XII вв. оформилось специальное музыкально-поэтическое церковное искусство. Благодаря его высоким художественным достоинствам, ослабело влияние на церковную музыку музыки фольклорной, мелодии которой ранее проникали ранее даже в литургию. В целях еще большей изоляции музыкальных основ богослужения от внешних воздействий была проведена канонизация лаотональной системы - "октоиха" (восьмигласия). Ихосы представляли собой некие мелодические формулы. Однако музыкально-теоретические памятники позволяют заключить, что система ихосов не исключала звукорядного понимания. Наиболее популярными жанрами церковной музыки стали канон (музыкально- поэтическая композиция во время церковной службы) и тропарь (едва ли не основная ячейка византийской гимнографии). Тропари сочинялись ко всем праздникам, всем торжественным событиям и памятным датам.

     Прогресс музыкального искусства привел к созданию нотного письма (нотации), а также литургических рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения (либо только текст, либо текста с нотацией).

     Общественная жизнь также не обходилась без музыки. В книге "О церемониях византийского двора" сообщается почти о 400 песнопениях. Это и песни-шествия, и песни во время конных процессий, и песни при императорском застолье, и песни-аккламации, и т.п.

     С IX в. в кругах интелектуальной элиты нарастал интерес к античной музыкальной культуре, хотя этот интерес и имел по преимуществу теоретический характер: внимание привлекала не столько сама музыка, сколько сочинения древнегреческих музыкальных теоретиков.

Византия в это время достигла наивысшего могущества и наивысшей точки развития культуры. В общественном развитии и в эволюции культуры Византии очевидны противоречивые тенденции, обусловленные ее срединным положением между Востоком и Западом.

     Третий же период (XII-XIV вв.) можно кратко охарактеризовать, как наивысшую точку развития феодализма и развал Византийской империи. Ввиду недостатка материала по данному периоду скажу лишь, что, несмотря на то, что Византия просуществовала на 1000 лет дольше Великой Римской империи, она была завоевана таки в XIV в. турками-сельджуками. Но, несмотря на это, Византия внесла огромный вклад в развитие мировой культуры. Ее основные принципы и направления культуры перешли к соседним государствам. Практически все время средневековая Европа развивалась на основе достижений византийской культуры. Византию можно назвать "вторым Римом", т.к. ее вклад в развитие Европы и всего мира ничем не уступает Римской империи.

5. Византийский крестово-купольный храм

     Наиболее удачным типом храма для византийского богослужения оказалась

укороченная базилика, увенчанная куполом, и, согласно

Апостольским постановлениям, обращенная алтарем на восток. Эта

композиция получила название крестово-купольной.

     В классическом крестово-купольном храме квадратное в плане здание делилось рядами столбов или колонн на нефы - межрядовые пространства,

идущие от входа к алтарю. Нефов, как правило, было 3, 5 или 7, причем ширина

центрального нефа вдвое превышала ширину боковых. Точно по центру здания в центральном нефе симметрично располагались четыре главных столба, несущих купол. Эти столбы выделяли в пространстве храма еще один неф -

поперечный или трансепт. Квадратное подкупольное пространство

между главными столбами, являющееся пересечением центрального нефа и трансепта, называется средокрестием. Со столбов на стены перекидывались

арки, несущие полуцилиндрические (бочковые) своды. На четыре главных столба опирался барабан со световыми окнами, поддерживающий главный купол храма. С центральным куполом могли соседствовать от 4 до 12 меньших куполов (главный купол символизирует Христа, 5 куполов - Христа с евангелистами, 13 куполов -

Христа с апостолами). Вход в храм, обрамленный порталом, располагался с западной стороны. Если хотели придать зданию более вытянутую прямоугольную форму, с западной стороны пристраивали нартекс. Нартекс обязательно отделялся от центральной части храма - наоса - стеной с арочными

проемами, ведущими в каждый из нефов.

     С восточной стороны располагался алтарь, где происходила

важнейшая часть христианского богослужения. В области алтаря стена выдавалась полукруглыми выступами - абсидами (апсидами), крытыми

полукуполами - конхами.

Если купол символизировал Церковь небесную, то алтарь - Церковь земную. В алтаре размещался престол - возвышение, на котором проходило таинство

евхаристии - пресуществление Святых Даров (превращение хлеба и вина в

Тело и Кровь Христовы). Позднее севернее алтаря стали устраивать

жертвенник (также с престолом, но меньшего размера), а южнее -

дьяконник - помещение для хранения богослужебных сосудов и одежд.

Приблизительно с IV века алтарь стали отделять алтарной преградой