Место и значение культуры России в мировой культуре

Кружок «западников» сложился около 1840 г. вокруг профессора Московского университета Т.Н.Грановского. В него вошли А.И.Герцен, В.Г.Белинский, К.Д.Кавелин, В.П.Боткин, М.А.Бакунин, М.Катков, И.Тургенев, Н.Огарев, Б.Чичерин и др. «Западники» впервые открыто заявили о том, что Россия – это часть общей европейской цивилизации, и потому Запад и Россия должны развиваться по одним и тем же экономическим, социальным и политическим законам. Поэтому «западники» решительно отвергали любые рассуждения об особом пути развития России. «Западники» критиковали «славянофилов» за противопоставление России Западу. Они полагали, что Россия должна осваивать европейскую культуру, науку и технику. «Западники» исходили из приоритета общечеловеческих культурных ценностей, считая основополагающими распространявшиеся на Западе свободу личности, индивидуализм, предприимчивость и пр. Славянофилов и западников объединяло стремление осмыслить своеобразие русской культуры, объясняя ее своеобразие суровым климатом и историческими причинами, как нашествием татаро-монголов и др. Они считали, что России надо преодолеть отсталость социально-экономической системы, крепостничество.

Основой западничества  является идея «прогресса» в том  виде, как она была сформулирована западно-европейской мыслью XVIII века. Человечество, по мнению «западников», развивается (от низшего к высшему, от простого к сложному) по единым для всех народов законам, они неизбежно проходят одни и те же ступени развития. На вершине этой лестницы находится Западная Европа. По их мнению, вплоть до начала XVIII в. Россия находилась в стороне от всемирно-исторического развития. Вступление её в этот процесс «западники» связывали с реформами Петра I, приобщившими Россию к европейской цивилизации.  Однако отставание России от Запада продолжало сохраняться. По убеждению «западников», для того, чтобы его преодолеть, необходимо было способствовать распространению европейского просвещения и проведению европейских реформ в России. Именно «западники» впервые открыто отказались от традиционного для России духовного наследия православия. Поэтому деятельность западнического кружка положила начало появлению в России либерализма как особого политического течения, оппозиционного властям и отстаивающего необходимость  проведения в России либерально-буржуазных преобразований по западному образцу. Из западничества же выросла и вся будущая российская революционная демократия, проповедовавшая социализм. Идеи западников нашли широкое распространение в XX веке. Советская историография отечественной истории базировалась исключительно на западной концепции.

Вариантом западничества  является теория модернизационных эшелонов развития, согласно которой Россия по тем или иным причинам отстает от западных стран. Периодически предпринимаются попытки ликвидировать или хотя бы сократить это отставание. Именно в таком ключе трактуются все крупные реформаторские преобразования различных эпох в истории нашего государства. При этом подчеркивается их незавершенность, половинчатость. Следствием указанного подхода является стремление постоянно соотносить уровни социально-экономического, политического развития России и стран Запада, фиксируя российские несоответствия западному «стандарту» и рассматривая их как отклонения от общецивилизационного пути развития.

Привлекательность европейской  цивилизационной принадлежности России, на первый взгляд, очевидна. Уровень  и определенные черты образа жизни, сложившиеся в Западной Европе, являются притягательными для части россиян (и не только россиян). Рассматривая этот вопрос, не следует забывать, что сама западная цивилизация формировалась без России и является исторической ступенью эволюции германо-романской цивилизации, возникшей географически в той части Европы, которую принято называть Западной.

Позиции современных  западников подвергаются сегодня острой критике, подчеркивается главный недостаток данного подхода – игнорирование  своеобразия российского общества.

«Славянофилы» отстаивали идею национальной самобытности России. Ещё А.С.Пушкин в начале 1830-х годов писал: «Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европой, ... история её требует другой мысли, другой формулы». Основателями славянофильства считаются А.С.Хомяков и И.В.Киреевский. В славянофильский кружок входили: П.В.Киреевский, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин, А.И.Кошелев, Д.А.Валуев, В.А.Панов, Ф.В.Чижов, А.Н.Попов и др. К ним были близки В.И.Даль, А.Н.Островский, А.А.Григорьев, Ф.И.Тютчев.

Славянофилы идеализировали допетровскую Русь, видели ее самобытность в сохранении крестьянской общины, соборности, православии, как выражении национального самосознания. Они называли русский народ богоизбранным носителем особой духовности, призванным сыграть миротворческую и объединительную роль в построении великого сообщества славянских народов под эгидой православия и России. Славянофилы считали, что правильное развитие России возможно лишь по пути отличному от европейского. В основе его должны были лежать общинное устройство и православие (как единственно истинное направление в христианстве). А.С.Хомяков сформулировал понятие «соборности», ставшее впоследствии одним из краеугольных камней русской философской мысли.

По убеждению славянофилов, русский человек в отличие  от западного не был заражен индивидуализмом и стяжательством. Поэтому в будущем России предстояло воплотить в жизнь идеал общества, основанного на солидарности и христианском братстве. Славянофилы считали, что естественный ход развития русской культуры был нарушен Петром I, который направил ее по ошибочному пути. Для достижения этого идеала необходимо было восстановить социально-культурное единство русского народа, нарушенное реформами Петра I, и вернуть Россию на путь её самобытного развития. Славянофилы опасались, что дальнейшее бездумное копирование исторического опыта Запада, насаждение выработанных в иных условиях правил общественного устройства, культуры и  быта  будут  иметь катастрофические последствия для Отечества. К.С.Аксаков выразил эту мысль так: «Опасность для России одна: если она перестанет быть Россиею».⁶ Славянофилы заявили о том, что Россия – это отдельная, самобытная цивилизация, которая должна искать собственные пути в мировой истории.

И те, и другие активно  участвовали в 1850-х гг. в комиссиях  по отмене крепостного права. Совпадало их желание видеть Россию процветающей и могучей страной. И «западники» и «славянофилы» были идеалистами: одни идеализировали Запад, другие – Россию, но и те и другие предполагали заведомо утопические пути разрешения реальных проблем русской культуры. В конечном итоге «западники» и «славянофилы», несмотря на противоположность их взглядов, могли существовать только в паре, так как это была особенность русской культуры, ее бинарная смысловая сущность евразийство, которое впитало эту двойственность.

Были и такие точки  зрения. В 1834 году министр просвещения  С.Уваров выдвинул «теорию официальной народности», выражавшую консервативно-монархические тенденции: православие как глубокая религиозность русского народа; самодержавие, как естественная и единственно возможная форма государственного управления; народность, как добровольное единение царя и народа.

В 1860 гг. складывается «почвенничество». (Ф.Достоевский, А.Григорьев, Н.Страхов и др.). Проблему национальной специфики, богоизбранничества России, они понимали как необходимость сближения образованных слоев общества с народом («почвой») на религиозно-этической основе. Возникновение немногочисленной интеллигенции было специфическим российским феноменом. Она отличалась возвышенными духовными устремлениями, житейской непрактичностью. Болезненно переживая отрыв от народной «почвы», она стремилась восстановить с ней утраченную связь. Но «простой» народ видел в умственном труде «барскую забаву», развлечение от безделья, смотрел на интеллигенцию, «как на чуждую расу» (Н. Бердяев).

2) Россия – самобытная и самодостаточная цивилизация - достаточно влиятельный подход. Первой теорией этого направления можно считать концепцию, созданную в XV веке и вошедшую в историю под названием «Москва – третий Рим». Её автор – монах (или настоятель) Псковского Елеазарова монастыря Филофей (ок. 1465-1542), изложивший свои идеи в посланиях великому князю Василию III Ивановичу. В этих посланиях обосновывалось учение о России, как «Третьем Риме», позднее названное теорией «Москва – Третий Рим». «Третий Рим» – это последнее воплощение мистического странствующего христианского царства. По мнению Филофея Рим языческий обожествил самого себя в лице кесаря и пал под ударами варваров в 476 году. Второй Рим –  Византия, пошёл на согласие с католиками и пал под ударами мусульман в 1453 году.

В религиозно-политическом смысле на Московскую Русь возлагалась  величайшая историческая ответственность – она после падения Константинополя стала единственным защитником православия от военнополитического и религиозного натиска и с Запада и с Востока. Старец Филофей не связывал идею «Третьего Рима» только с Москвой, как это произошло позднее. «Третий Рим» – это и всё Русское царство, и Русская Церковь, наследница единой апостольской Церкви первых восьми веков её существования. Филофей пришел к выводу, что суверенное Московское государство самим Богом избрано для утверждения авторитета православной религии. Православие, по мнению Филофея, единственно правильная вера, обеспечивающая человеку путь к спасению, а государству – к процветанию. Поэтому представляется верным положение немецкого исследователя Л.Люкса о том, что «теория Третьего Рима должна была вдохновить московских царей не на покорение мира, а на защиту чистоты и внутренней силы православия».⁷ Следует отметить, что идеи посланий в целом не были новыми, они уже носились в воздухе, и Филофей лишь сумел чётко сформулировать направление умов своей эпохи. Идейными наследниками воззрений Филофея стали славянофилы.

Таким образом, развитие общественной мысли привело к оформлению различных концептуальных моделей (применительно к российской истории). Разнообразие точек зрения можно свести к двум основным подходам. В первом случае, образ России противопоставляется идеалу цивилизации, Россия лишается цивилизационной целостности (или полноценности) и превращается в «конгломерат цивилизаций», «неоднородное сегментарное общество», «расколотое общество». Во втором, идеям цивилизационной недоразвитости и «межцивилизационности» России  противостоит концепция, в рамках которой Россия рассматривается как локальная цивилизация.

Среди сторонников цивилизационного подхода, разделяющих представление о самобытности России существует несколько точек зрения. Одни видят в ней центр православной⁸ или же славянской цивилизации⁹, тем самым «втягивая» в её цивилизационную орбиту государства с преимущественно славянским населением. В истории XX века концепция находит некоторое подтверждение: все славянские государства после Второй мировой войны вошли в сферу влияния СССР. Другие, видимо, учитывая многонациональный состав населения России, действующий на протяжении всей её истории особый механизм межэтнического взаимодействия, выделяют особую российскую цивилизацию.¹⁰

1.3 Религиозный фактор становления России в мировой культуре

Культура России и православие - основной аспект, выражающий специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении. Важность конфессионального фактора определяется системообразующей ролью религии в процессе формирования менталитета, т.е. системы духовных ценностей и нравственных ориентиров, миропонимания и социальной психологии народа.

Особая роль в формировании и развитии российской цивилизации  принадлежит Русской православной церкви, оказавшей значительное воздействие на образ жизни народа. Христианизация Руси в конце Х в. стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры - с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы. После XIII в. древнерусская культура развивается по трем основным руслам (Украина, Белоруссия, Великороссия), сохранив первоначальный «византийский след», но одновременно оказавшись в постоянном и долгом контакте-взаимодействии со степным Востоком (Золотая орда) и католическим Западом (Ливонский орден, Польша, позднее Литва). Расцвет российской культуры XIV-XVI вв. (эпоха Московского царства) прерывается «смутой», знаменовавшей, однако, резкий подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания.

Православие - изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому Символу веры IV в.), принятое Киевской Русью в конце Х в. при Владимире I Святом, т. е. до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Православие было принято в России потому, что оно больше других религий соответствовало духовным запросам и складывавшемуся хозяйственному укладу. Российская цивилизация, насчитывающая более 1000 лет, строилась на иных основаниях, нежели Запад. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. - и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, - основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры.

Заметим, что взгляды русских  философов и писателей XIX в., оказавшие  такое сильное влияние на весь мир, порождены были прежде всего православным сознанием с его приматом нравственных категорий перед беспредельным рационализмом европейской цивилизации. Немаловажно и то, что в России православными являются помимо славянских народов большинство верующих коми, карелов, марийцев, мордвы, осетин, чувашей, хакасов, якутов и других. Это позволяет православию, последователи которого ныне составляют почти 3/4 верующего населения, выступать одной из цивилизационных основ огромной конфессиональной полиэтнической общности, сближая культуру, быт, помогая ощущать солидарность друг с другом разных народов. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения, достигаемого только со Христом и во Христе, выражена в пушкинской речи Ф.М.Достоевского. Вместе с тем следует видеть и понимать фундаментальное различие между православием и православной культурой. Спасает человека святость, личный подвиг христианской жизни. Церковь - зримая и незримая, к которой он принадлежит (причастен), но отнюдь не православная культура, простая принадлежность к ней или даже активное культуротворчество - пушкинского или любого другого масштаба.

При размышлении о роли и месте России в современной  мировой культуре допустимы два  хода рассуждений: от мировой культуры к российской и наоборот. Две важнейшие особенности характерны для современной культуры: с одной стороны, культурная экспансия Запада в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры и, с другой - борьба за культурную автономию и самобытность в незападных цивилизациях перед лицом «мо-дернизации» и «вестернизации». Российская культура в Новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпоху обнаружила значительное стремление к принятию стандартов Запада и «модернизма», что уже приводило к краху исторически сложившейся государственности. В какой мере культура, ориентированная на сциентистски-материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет перспективу и будущее - вопрос, все более волнующий самых значительных мыслителей Запада. Их поиск, который ведется в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры, совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, практиков и политиков, которые отстаивают не «самобытничество» России ради него самого, но традиционную для русской культуры идею ее принципиальной духовности. Именно этой своей духовностью как уже признанным вкладом русской культуры в мировую культуру, наследием Пушкина и Достоевского она может помочь сегодня и себе самой, своему народу и государству, и тем напряженным исканиям, которые ведет в своем культурном самоанализе и самопознании западноевропейская цивилизация.