Махабхарата- древний индийский эпос

 

 

Контрольная работа по курсу

Культурология

на тему «Махабхарата- древний индийский эпос»

 

                                                                                    

 

 

Ростов-на-Дону

2012 г.

                                                     

 

  План

 

 Введение………………………………………………………………………… 3 

1.  Письменность древней Индии………………………………………………..5                   2.  Махабхарата (Mahabharata) …………………………………………………..7

3.  Художественный смысл "Махабхараты"…………………………………...12

Заключение…………………………………………………………………...…22

Библиографический список……………………………………….………….23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение 

 Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

В 1785 году служащий Ост-Индской  торговой компании, знаток санскрита  и любитель восточной поэзии и  философии Чарлз Уилкинс впервые  перевел на английский язык один из эпизодов "Махабхараты"-ставшую  впоследствии всемирно известной "Бхагавадгиту". Не прошло и трех лет, как в типографии видного просветителя-демократа И. И. Новикова был напечатан под названием "Багуат-Гета, или Беседы Кришны с Аржуном" русский перевод книги Уилкинса. Так почти одновременно в Западной Европе и России узнали о существовании древнеиндийского эпоса, который имел тогда за плечами уже свыше двух тысячелетий собственной истории.

Но хотя знакомство Европы с "Махабхаратой", а вскоре после  нее и с другой эпической поэмой Древней Индии - "Рамаяной" состоялось так поздно, менее двухсот лет  назад, эти двести лет оказались  для популярности индийских эпопей поистине триумфальными. В числе  первых, кого привели в восхищение глубина их содержания и художественные достоинства, были Гегель и Белинский, Гете и Жуковский. Не раз привлекали они к себе внимание и других мыслителей и деятелей литературы и искусства, в том числе Бетховена и  Шопенгауэра, Эмерсона, Уитмена, Родена. За те же двести лет в нашей стране появилось несколько десятков переводов  и переложений отдельных частей и фрагментов обоих эпосов. Один из них - перевод В. А. Жуковского "Наля и Дамаянти", поэмы, входящей в  состав "Махабхараты", стал, по отзывам  современников, большим событием в  русской поэзии, "русская литература,- по словам Белинского,-сделала в  нем важное для себя приобретение.¹

Авторство "Махабхараты" приписывается Вьясе. "Для создания эпопеи Вьяса удалился в священное место, высоко в Гималаях, в уединенную долину, наиболее пригодную для свершения религиозных обрядов; там он в глубоких размышлениях продумал, как лучше всего изложить великое повествование для людей нынешних. Поднявшись рано поутру и свершив омовение, он усаживался на простой коврик из травы куша, и, все это время строго блюдя целомудрие, мир и чистоту душевную, путем соединения своего сознания с Высшим сознанием погружался в йогический транс. И в самом себе прозревал все сущее". Наряду с полным изложением великой эпопеи, Вьяса создал и сокращенный вариант, "ибо ученые в этом мире хотят иметь ее и в полном виде, со всеми подробностями, и в сокращении".

 Махабхарата состоит  из 18 книг, вводных эпических сказаний  главным образом фольклорного  характера. Всего содержит 107 тысяч  стихов. Действующими лицами эпоса  являются боги, цари, мудрецы, аскеты, мифические существа и герои,  а также обыкновенные люди. Порою  здесь фантастические сцены чередуются  с описанием образа жизни древних  индийцев, их быта, духовных поисков  и терзаний.

Махабхарата часто рассматривается  как священная книга, как руководство  при решении спорных религиозных, философских или моральных вопросов. Интересно, что известная заповедь: "Не делай другому того, что  было бы неприятно тебе самому" впервые  прозвучала в строках Махабхараты. Многие рассуждения в эпосе представлены в виде беседы учителя с учениками, в ходе которой учитель раскрывает Истину. Сута Госвами (мудрец, упоминаемый  в Махабхарате) поведал, как "однажды  доброчестивые мудрецы возложили  все четыре Веды на одну чашу весов, на другую же чашу - Махабхарату. И величием и весом Махабхарата перетянула".

Махабхарата - источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе стран Азии.²

Письменность древней  Индии

Значительная часть  первоисточников по истории древней  Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или  на пальмовых листьях и не выдержали  неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где  мог сохраниться такой хрупкий  материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли  уничтожить собрания глиняных книг в  Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели  в подлиннике лишь те тексты, которые  были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью,  санскрит, в отличие от большинства  древневосточных языков никогда  не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались  ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних  копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит  дело с древними летописями. От них  почти ничего не осталось, если не считать  отрывков, включённых в более поздние  средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические  произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул – Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой  войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Представляет интерес  и многообразие философских воззрений. Уже в древнейшем индийском эпосе  «Махабхарата» говорится о существовании  множества мудрецов, чьи философские воззрения противоречат друг другу, поэтому ни одно из них не может быть принято за единственно верное.

Различные философские мировоззрения  Индии занимают важное место в  истории ее культуры и мировой  философии, не менее важна их роль в развитии научных дисциплин. Общеизвестно, что древние индийцы добились больших успехов в развитии научных  знаний, индийские ученые еще в  далеком прошлом предвосхитили  многие открытия, сделанные европейскими исследователями в средние века и новое время. Их достижения в  области лингвистики, математики, астрономии, медицины оказали несомненное влияние  на другие древневосточные и античную культуры. Один из арабских авторов  IX в., аль-Джахиз писал: «Что касается индийцев, то мы обнаруживаем, что они преуспели в астрономии, арифметике и медицине, овладели тайнами врачебного искусства. Они высекают скульптуры и изображения, имеется у них богатое буквами письмо... У индийцев — богатая поэзия, развитое ораторское искусство, медицина, философия, этика. Наука астрономия происходит от них, и прочие люди ее заимствовали. От них пошла наука мыслить». Достаточно сказать, что еще до нашей эры составлялись таблицы биномиальных коэффициентов, полученные в Европе лишь в VI в. (и названные по имени автора «треугольником Паскаля»). Выдающимся достижением индийской науки было создание десятичной системы счисления, которой ныне пользуются во всем цивилизованном мире. Потрясает воображение современного человека и индийское искусство, религиозное в своей основе, большое количество произведений которого носит светский характер и доставляет чисто эстетическое удовольствие. Ведь своими корнями оно уходит в богатое наследие древнеиндийских религий, вобравших в себя и многосложную философскую мысль, и устную народную традицию. Об этих истоках искусства красноречиво свидетельствуют многочисленные мифологические сюжеты, художественные образы и символы. В конечном счете, все они выражают стремление вырваться за пределы обыденной человеческой жизни и, пройдя через соответствующие этапы, достичь духовной просветленности, которую определяют такими понятиями как нирвана, мокша и др. Индийское искусство — наглядное воплощение этой главной темы, и потому его художественные образы несут мудрость божественного откровения³.       

        

Махабхарата (Mahabharata) IV в. до н. э. — IV в. н. э.

«Великая [битва] бхаратов»  — древнеиндийский эпос, состоящий  приблизительно из ста тысяч двустиший-шлок, разделенных на 18 книг, и включающий в себя множество вставных эпизодов (мифов, легенд, притч, поучений и т. д.), так или иначе связанных  с главным повествованием

В городе Хастинапур, столице  страны бхаратов, царствовал могущественный государь Панду. По проклятию некоего  мудреца, случайно пораженного его  стрелой, он не мог зачать детей, и  потому первая его жена, Кунти, владевшая  божественным заклинанием, вызвала  одного за другим бога справедливости Дхарму — и родила от него Юдхиштхиру, бога ветра Ваю — и родила от него Бхиму, или Бхимасену, царя богов  Индру — и родила Арджуну. Затем  она передала заклинание второй жене Панду Мадри, которая от небесных братьев Ашвинов (Диоскуров) родила близнецов Накулу и Сахадеву. Все  пять сыновей считались по закону детьми Панду и именовались пандавами.

Вскоре после рождения сыновей Панду умер, и царем  в Хастинапуре стал его слепой брат Дхритараштра. У Дхритараштры и его супруги Гандхари были одна дочь и сто сыновей, которые по одному из своих предков именовались  кауравами, и среди них царь особенно отличал и любил своего первенца Дурьодхану. ⁴

Долгое время пандавы  и кауравы вместе воспитываются  при дворе Дхритараштры и стяжают  великую славу своими познаниями в науках, искусствах и особенно военном деле. Когда они достигают совершеннолетия, их наставник Дрона устраивает при большом стечении народа воинские состязания, на которых и пандавы, и кауравы обнаруживают несравненное мастерство в стрельбе из лука, поединках на мечах, палицах и копьях, управлении боевыми слонами и колесницами. Наиболее успешно сражается Арджуна, и лишь один из участников состязаний не уступает ему в ловкости и силе — безвестный воин по имени Карна, который впоследствии оказывается сыном Кунти от бога солнца Сурьи, рожденным ею еще до брака с Панду. Пандавы, не зная происхождения Карны, осыпают его насмешками, которых он никогда им уже не сможет простить, а Дурьодхана, наоборот, делает его своим другом и отдает ему во владение царство Ангу. Вскоре после этого между пандавами и завидующими им кауравами постепенно разгорается вражда, тем более что наследником царства бхаратов по обычаю должен стать не претендующий на него каурав Дурьодхана, а старший из пандавов — Юдхиштхира.

Дурьодхане удается убедить  своего отца на время выслать пандавов в город Варанавата, находящийся  на севере царства. Там для братьев  выстроен смоляной дом, который Дурьодхана приказывает поджечь, чтобы все  они сгорели заживо. Однако мудрый Юдхиштхира разгадал злодейский замысел, и пандавы вместе со своей матерью  Кунти тайным ходом выбираются из западни, а в доме сгорают случайно забредшие туда нищенка с пятью  ее сыновьями. Обнаружив их останки  и приняв их за пандавов, жители Варанаваты со скорбью, а Дурьодхана с братьями себе на радость утвердились в  мысли, что сыновья Панду погибли. ⁵

Между тем, выбравшись из смоляного  дома, пандавы уходят в лес и  живут там неузнанными под  видом брахманов-отшельников, ибо  опасаются новых козней Дурьодханы. В это время пандавы совершают  многие славные подвиги; в частности, храбрый Бхима убивает ракшасу-людоеда  Хидимбу, покусившегося на жизнь братьев, а также другое чудовище — ракшасу Бану, требовавшего от жителей небольшого города Экачакра ежедневных человеческих жертв. Однажды пандавы узнают, что царь панчалов Друпада назначил сваямвару — выбор жениха невестой — для своей дочери красавицы Драупади. Пандавы идут в столицу панчалов Кампилью, куда уже собралось, чтобы поспорить за руку Драупади, множество царей и царевичей. Друпада предложил женихам-соискателям послать в цель пять стрел из чудесного божественного лука, но никто из них не смог даже натянуть его тетиву. И только Арджуна с честью выдержал испытание, после чего, по слову Кунти, Драупади стала общей женой всех пятерых братьев. Пандавы раскрыли Друпаде свои имена; и о том, что их соперники живы, тут же узнали кауравы в Хастинапуре. Дхритараштра, несмотря на возражения Дурьодханы и Карны, пригласил пандавов в Хастинапуру и отдал им во владение западную часть своего царства, где они выстроили для себя новую столицу — город Индрапрастха. ⁶

Много лет Юдхиштхира и  его братья счастливо, в довольстве и почете жили в Индралрастхе. Они  предприняли военные походы на север, юг, запад и восток Индии и покорили многие царства и земли. Но вместе с ростом их могущества и славы  росли зависть и ненависть  к ним кауравов. Дурьодхана посылает Юдхиштхире вызов на игру в кости, от которой тот по правилам чести  не вправе был уклониться. В противники ему Дурьодхана выбирает своего дядю Шакуни, искуснейшего игрока и не менее  искусного обманщика. Юдхиштхира очень  быстро проигрывает Шакуни все свои богатства, земли, скот, воинов, слуг и  даже собственных братьев. Тогда  он ставит на кон самого себя — и  проигрывает, ставит последнее, что  у него осталось, прекрасную Драупади, — и проигрывает снова. Кауравы  начинают глумиться над братьями, ставшими по условиям игры их рабами, и  особенно постыдным унижениям подвергают Драупади. Тут Бхима произносит обет смертельной мести, а когда зловещим словам обета вторит предвещающий беду вой шакала и слышатся другие грозные предзнаменования, устрашенный Дхритараштра освобождает Драупади от рабства и предлагает выбрать ей три дара. Драупади просит одного — свободы для своих мужей, но Дхритараштра вместе со свободой возвращает им и царство, и все остальное, что было ими утрачено.

Однако едва лишь палдавы  вернулись в Индрапрастху, Дурьодхана вновь вызывает Юдхиштхиру на злосчастную  игру. По условиям новой игры — а  Юдхиштхира опять ее проиграл —  он должен вместе с братьями на двенадцать лет уйти в изгнание и по истечении  этого срока еще один год неузнанным прожить в какой-либо стране.