Лекции по "Культурологии"

 Шпенглер отказывается, от какой бы то ни было идеи социального прогресса, причем, говорит он, нам приходится только смириться с фактом неизбежной гибели, заката культуры. Цивилизация - это судьба культуры, а человек бессилен перед судьбой, единственно, что остается наследникам этой культуры - смириться с фактом ее гибели.

 

                 Концепция культуры Н. Бердяева

 

Русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948 гг.) видит в многообразии культур единый путь развития человечества. Его концепция культуры основывается на идее универсальности и всемирности истории человечества. Культуры - это не замкнутые в себе, обособленные миры, они взаимосвязаны. С точки зрения Бердяева, осознание человечеством своего единства произошло благодаря объединяющей миссии христианства.

      Бердяев был религиозным философом. В его концепции культура не просто предстает как феномен, имеющий сакральный оттенок, происхождение ее прямо выводится им из культа, истоки ее сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Понятие культуры сведено у Бердяева лишь к духовной сфере. Поскольку культура, в понимании Бердяева, охватывает лишь духовную сферу, она «иерархична»: для средней массы человечества нужна лишь средняя культура. Высшие цели культуры понятны и значимы лишь немногим, но именно на них, по мнению Бердяева, «держится весь мир и вся история».

    Сущность культуры Бердяев показывает через ее сравнение с цивилизацией. Если для Шпенглера цивилизация есть окостенение, смерть культуры, а культура и цивилизация есть различные этапы в развитии, то у Бердяева культура и цивилизация существуют одновременно, причем цивилизация оценивается с негативных позиций.

    Касаясь генезиса культуры, Бердяев пишет, что «всякая культура имеет периоды своего цветения, своего высшего подъема. В начале развития культуры - варварство, в конце этого развития – упадочничество». Современное состояние культуры оценивалось Бердяевым как глубочайший кризис, пути выхода из которого он ищет в рамках религиозной философии. Бердяев проводил мысль о постепенном превращении «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности принадлежит христианству, которое исторически возникло и раскрылось в период вселенской встречи всех результатов культурных процессов древнего мира, в период, когда соединились культуры Востока и культура Запада. Это объединение древнего мира, этот эллинский синкретизм обусловили образование единого человечества, по мнению русского философа.

 

               Концепция культуры П. Сорокина

 

    Русско-американский социолог Питирим Сорокин (1889-1968) в своем фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика» представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точки зрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры.

    Базовым принципом культуры является ценность. Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основных типа культуры: 1. Идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. Все, что человек видит, слышит, непосредственно переживает, считается несущественным, непрочным, случайным. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, европейское средневековье IX-XI вв. К этому же типу культуры, считает Сорокин, может быть отнесена греческая культура с VIII в. до кон. VI в. до н.э.  и культура брахманской Индии.

 2. Идеалистический - смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура ориентирована и на Бога, и на человека. Мысли человека к идеальному разумному миропорядку,  который возможен и частично существует на Земле. Искусство изображает главным образом положительных личностей, исторических деятелей, людей, преданных идеалу. Из поля зрения исключаются низменные темы болезни, нищеты, преступности. Наука формирует мировоззрение, воспитывает. Мораль акцентирует долг перед обществом, а не личное счастье. Церковь входит в земные дела. К такому типу культуры Сорокин относит западноевропейскую культуру XII-XIV вв. и греческую культуру классического периода.

 3. Чувственный (сенситивный) – эта культура признает реальным, значимым данный в опыте мир. Этот тип культуры характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности. Человек ценит комфорт, ориентирован на удовлетворение чувственных потребностей. Аскеза кажется ему противоестественной. Идеалом человека становится личное счастье. Социальные институты апеллируют к «природе человека», к его естественным потребностям. Для сенситивной культуры, которая начинает развиваться в Европе с эпохи Возрождения, характерны теории «естественного права», «общественного договора», «разумного эгоизма», утилитаризма. Цель общества – достижение «максимальной суммы счастья», «суммы добра». Искусство отделяется от церкви,  служит удовлетворению чувственных потребностей. Наука изучает  мир опытными методами. Возникает индуктивная философия, развиваются медицина, биология, технические знания. К такому типу  культуры Сорокин относит и греческую культуру классического периода.  Современную культуру Сорокин определяет как чувственную и оценивает ее негативно. Вместе с тем сам кризис культуры он рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека.

 

 

  Концепция круговорота «локальных цивилизаций»

 А. Дж. Тойнби

 

    Заслуга английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975 гг.) состоит, прежде всего, в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

    Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Понятия «цивилизация» и «культура» так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.

     Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются, прежде всего, «индивидуальным художественным стилем», присущим данной цивилизации, «эстетическим критерием», т.е. результатами духовного производства. Типология цивилизаций Тойнби насчитывает двадцать одну цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только восемь (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

     Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый

цивилизации со стороны другого общества, природно климатических условий, побуждает  и стимулирует цивилизацию к  развитию. Идея «вызова-и-ответа» - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

     С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный

процесс «вызовов-и-ответов». Движущей силой развития цивилизаций  является «творческое меньшинство», носитель мистического «жизненного порыва», которое, удачно отвечая на различные исторические «вызовы», увлекает за собой «инертное большинство». Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой цивилизации, иерархию её социальных ценностей и философские концепции смысла жизни. В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развитие цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило «золотой середины» у Тойнби).

     Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими «жизненного порыва», который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации.

         

  Концепция «идеальных типов» М. Вебера

 

 Важнейшей  заслугой немецкого ученого Макса Вебера (1864-1920 гг.) было понимание конкретно-исторического характера ценностей и создание учения об идеальном типе. Идеальный тип – это методологический инструмент социального познания, построенный на основе наблюдений и исследовательского воображения; это образ культуры, который накладывается на изучаемую реальность.

      Вебер предложил свою концепцию «идеальных типов», в основе которой лежит идеальный тип власти:

•рациональный – предполагает существование правового государства и основан на убеждении в легитимности существующих законов и на подчинении им, а не личности или авторитету должностного лица;

•традиционный - в основе которого лежит вера в законность и святость традиций и право управлять тех, кто приобрел эту власть в соответствии с традицией;

•харизматический, основанный на харизме (от греч. charisma –дар, подарок) определенных личностей, обладающих сверхъестественными способностями, святостью, особыми силами и свойствами, недоступными для других, и, в силу этого, обладающих   властью.

     На основе этих «идеальных типов» Вебер разработал следующую типологию культур:

• традиционное общество - это общество, в котором поведение людей регулируется не принципом рационализации, а определяется безусловным следованием традиции, подчинением ей всех сторон жизни индивида;

• рациональное общество (у Вебера оно названо индустриальным) основано на рационализации всех сфер социальной жизни;

• харизматический тип общества, в котором поведение людей основано на вере в харизму вождя или лидера, когда люди слепо следуют за харизматической личностью, веря в ее святость или сверхъестественные способности. К таким обществам, согласно   веберовской концепции «идеальных типов», могут быть отнесены   первые христианские общины, разного рода тоталитарные секты.   Значительным вкладом в развитие культурологической мысли стала постановка и решение Вебером проблемы взаимодействия социально-политических, экономических и идеологических и, прежде всего, религиозных факторов. Влияние религии на появление и развитие капитализма раскрыто им в знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма».

 

           Концепция «осевого времени» К. Ясперса

 

     В отличие от популярной в Европе первой половины ХХ в. теории культурных циклов, немецкий философ, психолог, культуролог, ярчайший представитель экзистенциализма, Карл Ясперс (1883-1969)  предлагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. В своей работе «Смысл и назначение истории», рисуя схему мировой истории, К. Ясперс вычленяет четыре периода в генезисе культуры:

 • «прометеевская» эпоха - в этот период возникают языки, появляются первые орудия труда, человек «приручает» огонь; происходит формирование человека как вида;

 • эпоха «великих культур древности», когда одновременно в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае зарождаются высокие культуры. Эти культуры рассматриваются Ясперсом как локальные; объединяющими их характеристиками выступают существование письменности и «специфическая техническая рационализация»;

 • эпоха «духовной основы человеческого бытия» - «осевое время» - (между 800 и 200 гг. до н.э.). Эпоха эта характеризуется им как «духовное основоположение человечества», произошедшее  независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции. В этот период был создан тип нового, современного нам человека. В «осевое время» возникли религиозно-этические учения, разработаны универсальные ценности, которые  существуют и в наши дни. На этом этапе произошло становление единой истории человечества. «Осевые народы» - китайцы, иранцы, иудеи, греки и индийцы - совершили великий прорыв «осевого времени», они заложили основу духовной сущности человека и его  подлинной истории как единой мировой истории. Поскольку «осевые народы», стоящие у истоков единой мировой истории, принадлежат и Востоку, и Западу, Ясперс делает вывод о духовном единстве всех народов. Общие духовные основания дают возможность преодолеть дифференцацию мировой истории на противоположные, полярные модели Восток-Запад и создать единую всемирную культуру;

• эпоха развития техники, характеризующаяся новыми источниками энергии, новыми технологиями.  Ясперс склонен оптимистически смотреть на будущее человечества. Через мировую историю человечество, прогнозирует он, движется к отдаленному новому «осевому времени», времени истинного становления человека, времени подлинного «космически-религиозного» культурного единства.

 

    Психоаналитическая концепция культуры З. Фрейда

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1936 гг.) в книге «Тотем и табу» попытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он показал, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, табу. Фрейд считал, что ему удалось найти источник социальной организации, моральных норм и, наконец, религии. Он понимал под человеческой культурой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между собой, а особенно, для распределения достижимых материальных благ.