Лекции по "Культурологии"

Для культурологов  представляют огромный интерес и  рассуждения Вико о мифе как явлении  культуры. По сути, он первый сделал миф  объектом научного анализа и показал, что миф есть продукт особого типа познания, отличающегося от сциентистского.

С его точки  зрения, мифы не являются вымыслом, они  есть изложение человеческой истории  на первых ее этапах, прежде всего в  Век богов. Вико исходит из того, что человек имеет общую природу с животными и поэтому изначально он воспринимает мир только через чувства. Первые люди, с его точки зрения, обладали неразвитым разумом и поэтому не могли познавать мир в собственном смысле этого слова. Не будучи способными, постигать вещи в их сущности, они фантазировали, приписывая бесчувственным вещам чувства и страсти, создавали в своем воображении существа, которых не было в реальности. Таким образом, фантазия, воображение были первыми формами познания человека, только вступившего на путь совершенствования своего разума. Продуктом этой умственной деятельности и являются мифы. Мифы, считает Вико, не результат пустой забавы или развлечения. Они — исторические памятники, в которых в своеобразной форме запечатлены реальные события, пережитые нашими далекими предками. В них отражается характер народа, его мировосприятие и мироощущение. Отсюда следует, что изучение истории, которая есть история идей, необходимо начинать с мифов, которые являются подлинным базисом любой культуры.

Не менее важной для теоретической культурологии является и идея Вико о единстве человека, истории и культуры. Для автора «Новой науки» нет истории и культуры без человека, как нет человека вне истории и культуры. Вико понимает историю не как внешнее человеку действо, а как процесс, в котором человек создает свое собственное бытие, свою жизнь и, следовательно, самого себя.

История, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода. Это же и цель культуры.

Наконец, нельзя пройти мимо идеи Вико о связи форм человеческого духа со временем. С его точки зрения, формы человеческого духа являются продуктом истории и одновременно ее движителем. Это относится не только к науке, но и к искусству, роль которого в развитии человеческого рода трудно переоценить. Вико считает, что место искусства и его значение принижены точно так же, как принижено значение фантазии, чувства и страсти в познании. По его представлениям, их роль в постижении сути вещей не менее значима, чем роль разума, которому неумеренно возносят похвалы недалекие мыслители.

Вико возвышает  свой голос в защиту воображения, воли, памяти, считая, что именно ими, прежде всего, творится история и  культура человеческого рода. Более  того, он считает, что именно чувства  и воображение являются той силой, которая заложила основы культуры.

     Широкое толкование культуры, правда, более поверхностное в философском отношении, легло в основу разработки концепции, принадлежащей выдающемуся немецкому просветителю XIX в. Иоганну Готфриду Гердеру (1744-1803 гг.). Суть его подхода к проблеме культуры можно уяснить из книги «Идеи философии истории человечества»: «Воспитание человеческого рода - это процесс и генетический, и органический - благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем, как угодно, назвать генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением».

     Основные черты культуры, по Гердеру, - это неразрывная связь с потребностями общества, прогрессивное развитие и, наконец, глобальный характер.

     Важнейшей типологической чертой концепции Гердера, роднящей ее с идеями французских материалистов, является натурализм, т.е. стремление доказать, что благодаря культуре человечество становится высшим и заключительным звеном в развитии природы, что в основе культуры лежит «естественная» природа человека.  В соответствии с этим мотив активности человека в создании культуры звучал у Гердера весьма приглушенно.

       Этот недостаток с лихвой был восполнен И. Кантом (1724 – 1804 гг.), для которого тема свободы, творческой устремленности человека стала основной как в философии вообще, так и в концепции культуры, в частности.

       По Канту, культура заключается в приобретении человеком «способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе)». Характерно, что к обоснованию необходимости культуры Кант шел от несколько курьезной идеи «недоброжелательной общительности людей».

 Суть ее в том, что природным, естественным отношением между людьми является, по Канту, соперничество.

       Именно оно и побуждает каждого человека развивать свое достоинство и, соответственно, общественный вес. «Здесь начинаются первые истинные шаги от грубости к культуре, которая, собственно, состоит в общественной ценности человека».

       Таким образом, в отличие от Гердера, культура у Канта является не высшей точкой развития природы, а точкой разрыва с природой.

       Характерно также и то, что, возникнув как результат природного соперничества людей, побуждающего, в свою очередь, преодолевать природную лень человека, культура, по Канту, может оказаться тем средством, с помощью которого «недоброжелательная общительность людей» может быть преодолена. Это возможно в том случае, если ядром культуры станет мораль, причем в кантовском ее понимании. Как известно, ее основой является знаменитый «категорический императив» - нравственный закон, который гласит: поступай согласно таким правилам (максиме), руководствуясь которыми ты мог бы в то же время пожелать, чтобы все другие люди им следовали, в том числе и по отношению к тебе. Вот такого рода моральный закон и может, по Канту, связать всех людей в единое целое вопреки природному стремлению к разобщению.

       Другой важнейшей идеей кантовской концепции морали как ядра культуры является его положение о самодовлеющем значении долга, который должен непременно противостоять чувственным, т.е. природным влечениям человека.

       Таким образом, культура у Канта не только оказывается в целом противостоящей природе, но и является тем средством, которое и внутри человека разграничивает природное и неприродное.

       Не «блаженство от счастья», а «достоинство от счастья» - вот что обещает культура и что только она может дать человеку. Ее цель заключается не в воплощении счастья на Земле, но в осуществлении свободы, истинной автономии, которая означает не техническое господство человека над природой, а его моральное господство над самим собой.

         Культурологические воззрения Георга Вильгельма Фридриха Гегеля

     Вкладом Гегеля в развитие культурологической мысли является

анализ  всего пути развития мировой культуры во всем многообразии ее форм - от духовной культуры до форм общественной жизни  и государственного устройства. Гегель рассматривал культуру как единый, целостный организм, находящийся в постоянном движении. Культура развивается через разрешение внутренних противоречий, в соответствии с законом единства и борьбы противоположностей. Рассматривая культуру как целостную систему, Гегель вместе с тем отмечает наличие в ней определенных типов и выделяет, прежде всего, высокую и низкую культуры, а также теоретическую, практическую, нравственную, моральную, интеллектуальную и культуру высказываний. Наличие высокой культуры у него связано с существованием государства.

     Частью гегелевской культурной концепции является учение о национальном характере и расовом различии народов. Причины расовых различий, в том числе в психологическом складе, Гегель видит в местоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном факторе, в системе сложившихся моральных норм. Сравнивая национальные характеры и особенности психологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею равенства народов, хотя в его высказываниях о белой расе все же прослеживается европоцентристская установка.

 

 Философия культуры немецкого романтизма

  

 

 Новый  этап в развитии культуры связан  с немецкой культурфилософской  мыслью, с романтическими постижениями  культуры различных эпох.

    Романтизм питали идеи литературно-общественного движения

«Буря и натиск», творчество раннего Иоганна Вольфганга Гете и Иоганна Христофа Фридриха Шиллера (вертеровская тема и тема героя-разбойника); философия Иоганна Готлиба Фихте с ее абсолютизацией творческой свободы и Артура Шопенгауэра с идеей слепой, неразумной воли, творящей мир по своему произволу. Август Вильгельм и Фридрих Шлегели, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг стояли у истоков сравнительно- исторического изучения культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. Они, в частности, отмечали, что фундамент современной цивилизации закладывался в эпоху средневековья во взаимодействии двух основных культурогенных факторов эпохи - латино-христианского и германо-языческого.

      Немецкие романтики основывали свое понимание культуры не на разуме, а на интуиции. Истинная жизнь, а, следовательно, и истинная культура достигаются для них в спонтанном творческом акте – в философском созерцании и художественном озарении.

      Романтики подчеркивали автономность культуры, ее независимость от внешних утилитарных целей. Культура – это цель, а не средство, она есть истинная жизнь, а не форма жизни.

      Романтики выдвинули свой идеал «новой культуры», которая

 универсальна, потому что вбирает в себя все прошлые культуры; динамична, ибо творческий процесс для нее важнее, чем результат; целостна, так как противостоит профессионализму, разделению труда; способна к саморефлексии, иронии, постоянно размышляет о себе и своих основаниях.

      Национальное стало путеводной звездой романтизма, народность – его живительной силой. Национальные формы романтизма весьма самобытны:

 • немецкий романтизм, серьезный и мистический, разрабатывал эстетику романтизма, одновременно рождая шедевры в музыке, литературе (А.В. Шлегель (1767-1845 гг.), Ф. Шлегель (1772-1829  гг.), Ф.В.Й. Шеллинг (1775-1854 гг.), Фридрих фон Харденберг Новалис (1772-1801 гг.), Людвиг ван Бетховен (1770-1827 гг.);

 • французский романтизм, порывистый и свободолюбивый, проявил себя в жанровой живописи и романистике (Эжен Делакруа (1798-1803 гг.), Жорж Санд (1804-76 гг.), Анна Луиза де Сталь (1766-1817 гг.);

 • английский романтизм, сентиментальный и чувственный, видел возвышенное в простых, обыденных вещах (Уильям Блейк (1757-1827 гг.), Уильям Тёрнер (1775-1857 гг.), Джорж Гордон Байрон (1788-1824 гг.).

***

 

 

 

 

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ  ЗНАНИЕ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX-XX ВВ.

 

 

     Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.), основатель философии жизни, воспринимал культуру не как обогащение человечества, а как все большее отчуждение от подлинных целей бытия. Он решительно отверг всеобщую западноевропейскую веру в прогрессивность «человека разумного» и «человека деятельного». Генезис культуры усматривался им в том, что человек безоружен перед лицом окружающего мира и совершенно не может приспособиться к его специфике в отличие от ближайших родственников из животного мира. Человеку не удалось развиваться более или менее существенно. Поэтому в процессе борьбы за существование в нем сформировалась способность, своего рода тенденция к выключению своих собственных органов и замене их инструментами. В результате оказалось, что обучение и совершенствование органов чувств совершенно бесполезно. Разум, следовательно, не особая духовная сила, присущая человеку, а результат, отрицательное последствие от включения базисных актов. Шопенгауэр называет это отрицанием воли к жизни. По этой концепции, человеческая история представляет собой неизбежный процесс умирания смертельно раненого вида. Механизм, который все больше грозит ухудшить человечество, создает космос культуры, который развивается по своим законам и постепенно выходит за пределы человеческого духа. Согласно этой теории, история культуры – это лишь определенная последовательность фаз на столбовой дороге смерти, которая является общей целью человечества, но достигается разными народами и в разное время.

     Философы жизни ставили также вопрос о том, что науки о природе отличаются от наук о культуре. Жизнь как феномен может быть истолкована из нее самой, ее многочисленные проявления не выражают ее целиком. Природу можно объяснить. С культурой дело обстоит сложнее. Ее можно только понять, если вжиться в нее, феномены культуры постигаются путем сопереживания. Только целостность человеческой натуры обеспечивает такой эффект.

  У последователя Шопенгауэра немецкого мыслителя Фридриха

 Ницше (1844-1900 гг.) культурфилософия сбрасывает с себя груз христианских воззрений и устремляется в лоно нового языческого натурализма. Культура соизмеряется с принципами космической «воли к жизни» и «воли к власти». Однако взгляды мыслителя менялись на протяжении творческой деятельности. На раннем этапе для немецкого мыслителя характерна эстетизация жизни и воли.

      Для различения типов культур Ф. Ницше использует мифологические образы богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: «аполлоническое» и «дионисическое». Аполлоническое – рационально-упорядоченное, критическое; дионисическое – чувственное, вакхически опьяненное, иррациональное. Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Именно трагедийное восприятие, основанное на борьбе в культуре этих двух начал позволило добиться древним грекам огромных успехов. Но рационализация культуры, связанная с эпохой Просвещения, уничтожила истоки ее процветания. Все многообразие феноменов Ницше сводит к этим двум типам, противоположным по природе своего рождения. Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры.

      В следующий период в его творчестве получает наиболее яркое

 выражение элитарная концепция культуры. Жизнь истолковывается им как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителей этой воли к власти – сверхчеловека. Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории является узкая каста господ – врожденных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус – вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек – это идеал, к которому стремится человечество. Сверхчеловек занимает у Ницше место Бога. «Бог умер, мы его убили», возвещает Ницше словами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.

      Современную ему культуру Ницше характеризует исключительно негативно. Образец истинной культуры он видит только в досократовской Греции, в культуре которой равноправно присутствуют аполлоническое и дионисическое начала. В дальнейшем, в европейской культуре, по мнению философа, возобладало аполлоническое начало, дионисическое же было «отодвинуто» разумом, наукой (что привело к отрыву человека от «истинной жизни»). Огромную роль здесь сыграло, по мнению Ницше, христианство. Главное обвинение против христианства - отрицание им свободы, проповедь смирения, религия слабых. Христианство, по мнению Ницше, портит человеческую природу, оценка которой и так невысока у философа. Человек, в понимании Ницше, - ущербное существо (человек – «самое больное и уродливое среди животных, он опасно отклонился от своих инстинктов»). Вина за это полностью лежит на христианстве.