Культ и культура

     Еще одну трактовку культа П.А. Флоренский связывает с теорией, которую  он назытетсакральной. Она возникла преимущественно йсравнительно  антропологической школе исследователей культуры. Согласно этой школе, господствующее место религии занимает культ. Ядро религии составляют не мифы и ,orMaw, а культовый ритуал, священнодействие, таинство. Культ наслаивается все остальное, что присуще религии. Актом обмирщения считается все, что разрушает целостность религии.  
 
 

     3 Н.А. Бердяев иерархический характер культа

     Природа культа, его связь с феноменом  культуры рассматриваются также  в концепции Н.А. Бердяева. По его  мнению, культура в свой органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Благородное происхождение культуры русский философ связывает с иерархическим характером культа. Культура имеет религиозные основы. Об этом, по мнению Бердяева, свидетельствует не только теология, но и современное научное знание.

     Другой  фактор, свидетельствующий о близости культуры и религии, как считает  Н.А. Бердяев, - это символический  характер самой культуры. Свой символизм  культура получила от культовой символики. Духовное содержание культуры выражено не реалистически, а символически. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа, которая есть прообраз осуществленных божественных тайн.

     Итак, в философии культуры можно сопоставить  две точки зрения на проблему. Одна принадлежит Н.А. Бердяеву и обосновывается различением культуры и цивилизации. Другая позиция истолковывается Жаком Маритеном, который возражает против шпенглеровского противопоставления культуры и цивилизации какорганнческого и механического, духовного и матери. По его мнению, цивилизация не заслуживает своего имени, если одновременно не является культурой.

     Цивилизация у Бердяева не благородного происхождения, в ней нет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа культура же, по словам Н.А. Бердяева, всегда идет сверху вниз путь ее аристократический. Цивилизация развивается сниз вверх. Культура - явление глубоко индивидуальное и неповто римое. Цивилизация же - явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов и признаки по преимуществу материальные. Культура древних народов на самых начальных ступенях своих своеобразна и неповторимо индивидуальна. Это относится к культурам Египта, Вавилона, Греции и т. д. У культуры есть душа, у цивилизации - методы и орудия.

     Культура - это культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура, как подчеркивает Н.А. Бердяев, всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. Культура, подобно Церкви, более всего дорожит своей преемственностью. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий, стесняется этого своего положения.

     Цивилизация же, напротив, дорожит своим недавним происхождением. Она не ищет древних и глубоких источников. Она гордится изобретением сегодняшнего. У нее нет предков. По словам Бердяева, она не любит могил. Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера. Все в ней новенькое, все приспособленное к удобствам сегодняшнего дня.

     Развивая  идею близости культа и культуры, Н.А. Бердяев подчеркивает, что в культуре происходит великая борьба вечности со временем, великое противление разрушительной власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить е реально. Ей дорого увековечивание, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников. Культура в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению. В этом отношении величайшим образцом культур религиозной можно считать, по мнению Бердяева, культуру Древнего Египта.  
 
 

     4 Карелин Рафаил "Культ и культура в истории человеческого познания"

     Всякая  система абстрактна и условна. Жизнь  в ее многообразии не вмещается ни в одну концепцию. Система требует  обобщения фактов, поэтому она содержит в себе элементы рационализма, хотя бы ее содержание было направлено своим орудием против рационализма. Задача и цель определенной концепции уловить и отразить самые общие закономерности и тенденции. Даже философия интуитивизма пытается доказать значение интуиции в логических системах. Даже скептицизм старается доказать бессилие рассудка рассудочными доказательствами и умозаключениями.

     Концепция — это попытка высветить хаос фактов тусклым светом человеческого  рассудка. Мы признаем условность и ограниченность таких попыток, но не видим альтернативы.

     Перед нами стоит проблема необычайной  важности: как возникла человеческая культура; что она представляет собой  — эволюцию или инволюцию, восходящую или нисходящую линию, совершенствование или деградацию? Общее направление векторов Ветхого и Нового Заветов в этом отношении совпадает. Сознание первых людей было теоцентрично. Жизнь Адама и его потомков сифидов имела культовый, а не культурный характер. Культура зародилась в племени Каина. Когда око души устремлено к т.е. культ; когда око души устремлено к земле, тогда главной целью является устройство человека в видимом мире -   так начинается культура.

     Культ — это диалог с Божеством. Культура - это полемика с космосом. В начале культ и культура сосуществуют друг с другом, затем культура начинает пожирать культ. Когда соединились вместе потомки Сифа и Каина, то они постепенно превратились в один род - каинитов; уцелело только семейство Ноя, как зерна для будущего всхода.

     Блаженный Августин разделяет историю человечества на следующие возрастные даты: I период - от Адама до Ноя; II — от Ноя до Авраама; III — от Авраама до Моисея; IV - от Моисея до Христа. Каждый из этих периодов начинается культом и кончается культурой, с той или иной степенью демонизации. Последний период от Христа до антихриста, а точнее до второго пришествия Христа, еще не завершился, но поглощение культа культурой происходит со стремительной быстротой, при чем эта культура носит в сравнении с другими эпохами явно демонический характер, начинающий переходить в массовую одержимость.

     Первая  ступень отпадения от культа: человек  увидел космос не как творение Абсолютного  Духа, не как картину Великого Художника, а увидел космос в его автономной красоте, он услышал в космосе  не гимн Божеству, а своих страстей. Первая ступень вниз — это очарование космосом, то, что мы называем космофилией. Но космос не может сделать человека счастливым и бессмертным, он не раскрывает тайны бытия, он не дает покой мятущемуся духу. Бытие космоса, где рождение, жизнь и смерть неразрывно связаны друг с другом, носит трагический характер. Красота соединена с безобразием: кипящая чаша жизни превращается в чашу гноя. Человек смутно помнит о божественной красоте, но напрасно ищет ее среди теней земной красоты, в царстве времени и смерти.

     Вторая  ступень вниз - это обожествление  силы, которая олицетворена в подвигах эпических героев, а затем в  идее государства. Но государства возникают  и исчезают, они разрываются внутренними  противоречиями, над ними висит «дамоклов меч» -нашествий и войн; государство строится на человеческих костях. Проходит время и на месте цветущих городов вырастают леса или простираются пустыни. В развалинах дворцов поселяются, как их новые владельцы, шакалы и филины, в камнях от разрушенных стен ютятся змеи - все превращает в прах железная пята времени. На месте Трои воют стаи шакалов, а в унисон им плачет из ада душа Ахилла.

     Третья  ступень — это гуманизм, учение о человеке, как высшей ценности; это идол абстрактного человечества.

     Итак, первая ступень отступничества от теизма — это пантеизм: Божество мыслится как космос; вторая — цезаризм или империализм: Божество - это государство; третья ступень - гуманизм или антропотеизм: Божество — это человек; вывод: Божество — это «Я».

     Гуманизм  — вид духовной слепоты. Изгнанник потерял видение божественной красоты на небе и ищет его ощупью на земле, и, наконец, останавливается на мысли, что самое прекрасное — это сам человек. Но религиозное чувство требует идеала, Бог почти потерян, но мистические импульсы, как некие инерции, еще действуют в душе человека, и он приписывает атрибутику Божества Его творению.

     Для гуманизма раннего периода характерны романтизм и героика- Там нет  реального человека, а сочиненная модель. Она условна и абстрактна; это маска, которой покланяются, как иконе. Такой реалии, как первородный грех, в романтизме не существует, как траурной мелодии в утренней песне жаворонка. Классическим примером романтизма является любовь рыцаря к некой прекрасной даме. Эта любовь платоническая, иначе она разбилась бы на осколки, как хрустальная чаша, брошенная на землю. Рыцарь, как сам романтизм, жил двойной жизнью. Он мог иметь жену и наложниц, но в любви к своей избраннице, в обожествлении ее и преклонении перед ней он просто-напросто удовлетворял свое мистическое чувство.

     Романтизм был суррогатом религии. Эта религия  имела свои ритуалы, свою мораль, свои традиции, но там не было Бога, и она  превратилась в игру

     со  своим воображением, а ее мораль или элитарная этика - в сословный  этикет. Варвары, разграбив святыни и имущество храма, одевают в священные ризы и покрывала своих жен и дочерей. То же сделал романтизм. Он одел в священные одеяния грехолюбивую душу и трупоносное тело человека.

     Иллюзии могут вдохновлять человека; воображение  — опьянять его; игра на сцене жизни — увлекать, но продолжаться долго этот самообман не может. В средневековом искусстве появляется новый персонаж, вернее, гость, который был изгнан со свадьбы, этот гость — смерть. Эти картины обычно назывались «Пляской смерти». Скелет танцует в обнимку с красавицей, садится за стол рядом с гостями, берет на свои руки ребенка из колыбели. Зубы черепа обнажены в торжествующей улыбке. Смерть входит без стука в царские дворцы и хижины бедняков. Она ведет за собой нескончаемые толпы людей, как победитель за своей колесницей пленников. Мы уже слышим, в поэзии минизин-геров и трубадуров, как песня жаворонка сменяется элегиями грусти, как будто романтизм поет реквием о самом себе. Затем наступают сумерки, и кладбище романтизма огласится криками совы. С прекрасной дамы спадет звездное одеяние, и она превратится снова в Дульсинею из Тобоса.

     Все большей силой и настойчивостью проявляет себя в гуманизме пошлый нигилизм, где разрушены все идеалы; там, как и в романтизме, не реального человека, в отличие от романтизма с опоэтизированными героями его антипод - нигилизм отождествил человека с телом, превратил в труп и положил на анатомический стол для вскрытия. Для нигилизма человек это пространство между черепом и подошвами ног.

     Следующая трансформация гуманизма, по нашему мнению, это рационализм.

     Романтизм, обожествляя человеческую личность и человечество, все-таки что-то требовал от человека и к чему-то обязывал его. В недрах романтизма слагались  такие понятия, как «сословные традиции», «сословная честь»; главной опорой романтизма была аристократия. Но нигилизм уже подточил его корни, - гуманизм вступал в новую фазу. Если в романтизме был обожествлен человек, то рационализм перешел от целого к частному, он выделил одну из сил и способностей души человека -рассудок, и приписал ему божественное могущество. Рассудок человечества представлялся силой, для которой не существует преград. Все мировые загадки и тайны раскрывались человеческому рассудку, здесь дело заключалось только во времени. Логика признавалась тем универсальным инструментом, который раскрывает любые замки. Модели любых реалий и даже самого мироздания, построенные рассудком, казались истиной, лишь бы они отвечали логической проверке. Наука становилась культом человеческого разума. Ученые и философы заняли место жрецов и теургов, их слова принимались как откровение. Модные теории воспринимались, как вечные истины, а самые банальные суждения сопровождаемые ссылками на науку звучали как открытие. Ученые «священнодействовали» в лабораториях, а философы «вещали» как пророки. Рационализм начался схоластикой. Рационализм закончился самым вульгарным пантеизмом, хотя на нем продолжают паразитировать такие чуждые рационализму системы, как материализм и атеизм. Схоластика профанировала религию, относясь к Божеству как предмету дискурсивного мышления. Рационалистическое «науковерие» использовали почти все современные диктаторы для того, чтобы держать народ в состоянии умственного гипноза. Мыслить «по-научному» призывали Гитлер и Сталин. Религия не вкладывается в рамки  логизма; она не обнаруживается в эксперименте; она не развивается по схемам эволюции. Поэтому рационализм вступает в борьбу с религией не на жизнь, на смерть, вернее здесь две религии: одна - это вера в абсолютный, божественный Дух, другая -  это вера в человеческий разум, который ткет, как паук паутину, сеть суждений и умозаключений. Рационализм выступает против христианства то в союзе с наукой, то в союзе с театром, то с кем попало. Во времена революции были попытки создать религию человеческого разума с ритуалами, представляющими осмеяние христианских ритуалов и таинств. Вся библейская критика и антирелигиозная литература были написаны с позиции рационализма и пестрели такими словами, как просвещение, прогресс, цивилизация и наука.