История Русской Православной Церкви

На следующий  день, 9 мая, был взят под домашний арест и сам патриарх Тихон.

9 июня начался  суд над священниками и верующими  в Петрограде (всего судили 86 человек ) . 5 июля десять обвиняемых, в том числе митрополит Петроградский Вениамин, были приговорены к расстрелу (шестеро позднее помилованы).

Почти каждый день газеты сообщали о новых арестах  священников судах над ними. Показательные  процессы шли более чем в 20 городах. Аресты и расстрелы коснулись  не только православного духовенства. Так, в марте 1923 г. приговорили к  расстрелу главу католической церкви в России кардинала Яна Цепляка (позднее он был помилован и выслан за границу).

“ЖИВАЯ ЦЕРКОВЬ” (ОБНОВЛЕНЦЫ)

Весной 1922 г. в православной церкви стали возникать группы, получившие общее название “обновленцы”. Всех их роднило то, что они выступали  за тесное сотрудничество с Советским  государством.

В остальном их программы были очень различны. Самые  крайние обновленцы призывали к  слиянию всех религий, например, “Свободная трудовая церковь”. А умеренный  “Союз церковного возрождения” во главе с архиепископом Антонином (Грановским) требовал только небольшого изменения обрядов (проведения богослужения на русском языке и т. п.).

Все обновленцы боролись против патриарха Тихона и его  сторонников и потому пользовались широкой поддержкой властей. Философ  Николай Бердяев, вызванный в 1922 г. на Лубянку, вспоминал, как “ был  поражён, что коридор и приёмная ГПУ были полны духовенством. Это  всё были живоцерковники. На меня всё  это произвело тяжёлое впечатление. К “живой церкви” я относился  отрицательно, так как представители  её начали своё дело с доносов на Патриарха и патриаршью церковь. Так не делается реформация...”.

Одно из течений  обновленцев - группу “Живая церковь” - возглавлял петроградский священник  Владимир Красницкий. До революции он был убеждённым монархистом и черносотенцем. Теперь же его вместе с группой соратников принимал сам “ всесоюзный староста” Михаил Калинин.

В 1922 г. “протопресвитер” В. Красницкий был назначен настоятелем храма Христа Спасителя. Прихожане - “тихоновцы” встречали его возле храма гнилыми яблоками и горшками с помоями, так что милиции приходилось брать его под охрану.

Другую обновленческую группу - “Союз общин древлеапостольской церкви” возглавлял один из наиболее ярких лидеров обновленческого движения протоиерей Александр Введенский. Обладатель шести дипломов о высшем образовании, он ещё после Февраля вошёл в группу духовенства, стоявшую на позициях христианского социализма. Писатель Варлам Шаламов так описывал эту “красочную фигуру 20 - х годов”: “Высокий, черноволосый, коротко подстриженный, с чёрной маленькой бородкой и огромным носом, резким профилем, в чёрной рясе с золотым крестом, Введенский производил сильное впечатление. Шрам на голове дополнял картину. Какая - то старуха при выходе Введенского из храма Христа Спасителя ударила его камнем, и Введенский несколько месяцев лежал в больнице. На память Введенский цитировал на разных языках целые страницы”.

Публичный диспут с наркомом Анатолием Луначарским  о существовании Бога Введенский закончил так: “Анатолий Васильевич считает, что человек произошёл  от обезьяны. Я думаю иначе. Ну что  ж - каждому его родственники лучше  известны”. Шутка вызвала в зале бурю аплодисментов. Диспуты о религии  были в то время очень популярны, поскольку политические дискуссии  уже стали запретными. Позднее, в  конце 20 -х гг., диспуты были прекращены.

После ареста патриарха  Тихона обновленцам при поддержке  властей в течение года удалось  подчинить себе большую часть  приходов страны. Правда, обновленческие храмы пока пустовали: большинство верующих не желали в них идти.

29 апреля 1923 г. обновленцы  открыли в Москве “Второй Поместный  собор Русской Православной церкви”.  Они лишили Тихона сана патриарха  и упразднили патриаршество как  “монархический и контрреволюционный  способ руководства Церковью”.

Собор обновленцев  разрешил епископам вступать в брак, а овдовевшим священникам - жениться вторично. Священники - обновленцы коротко  стриглись, часто надевали гражданскую  одежду.

В июле 1923 г. патриарх Тихон принял решение “раскаяться  в своих проступках против государственного строя” и был выпущен на свободу. Это нанесло сокрушительный удар по обновленческой церкви.

Десятки и сотни  священников, перешедших к обновленцам, приносили теперь покаяние Тихону. Ряды приверженцев “живой церкви”  таяли на глазах.

В 1925 г. на своём  соборе обновленцы отказались от всех нововведений: женатого епископата, второбрачия священников и т.п. Это означало по существу конец обновленчества, хотя формально “Обновленческая церковь” во главе с А. Введенским существовала вплоть до послевоенных лет.

ДЕКЛАРАЦИЯ СЕРГИЯ 1927 ГОДА

После смерти патриарха  Тихона в 1925 г. власти не позволили провести собор для избрания нового патриарха. Во главе церкви встал патриарший местоблюститель митрополит Пётр (Полянский). Но через семь месяцев он был арестован  и, так никогда и не выйдя на свободу, погиб в 1936 г.

В управление церковью вступил его заместитель митрополит Сергий (Иван Страгородский). Видный церковный деятель, епископ с 1901 г., Сергий ещё от царского правительства получил орден Святого Александра Невского.

В декабре 1926 г. власти арестовали и Сергия. Однако через  несколько месяцев он был освобождён.

29 июля 1927 г. он  подписал “Декларацию митрополита  Сергия”. В ней говорилось: “Мы  хотим быть православными и  в то же время сознавать  Советский Союз нашей гражданской  родиной, радости и успехи которой  - наши радости успехи, а неудачи  - наши неудачи. Оставаясь православными,  мы помним свой долг быть  гражданами Союза “не только  из страха, но и по совести”, как учил нас апостол”.

Арестовывать духовенство, закрывать храмы продолжали и  после публикации “Декларации “. Достаточно сказать, что из семи архиереев, подписавших “Декларацию “ вместе с Сергием, трое были арестованы и  погибли в 1937 - 1938 гг.

В то же время иногда в обмен на новые уступки власти шли на некоторые послабления  в отношении церкви. В феврале 1930 г. советские газеты напечатали выступление  митрополита Сергия, в котором  он говорил: “ Гонения на религию  в СССР никогда не было и нет. Исповедание любой веры в СССР свободно и никакими государственными организациями не преследуется. Действительно, некоторые церкви закрываются, но происходит это не по инициативе власти, а по желанию населения, а в иных случаях даже по постановлению самих верующих”. После этого выступления Сергию было разрешено издавать “ Журнал Московской патриархии”, который выходил до 1935 г.

В 1942 г. Сергий в  книге “ Правда о религии в  России” привёл слова патриарха  Филарета (ХУ11 в.): “Церковь молится  за государственную власть не в надежде  на выгоду, а во исполнение своего долга, указанного волею Божией”. “ Такова и есть позиция нашей патриаршей Русской Церкви в отличие от всяких отщепенцев за границей и дома”,- добавил  Сергий.

РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ

В ходе гражданской  войны (1918 - 1921) около 25 митрополитов и  епископов Русской Православной церкви оказались за границей, в  эмиграции. Большинство из них были резко настроены против власти большевиков.

Декларация митрополита  Сергия 1927 г. окончательно разорвала  отношения между этой частью духовенства  и Московской патриархией. Сергий потребовал от заграничного духовенства “полной  лояльности к Советскому правительству”.

В сентябре 1927 г., вскоре после публикации декларации Сергия, в сербском городе Сремски Карловцы состоялся собор заграничного духовенства из десяти архиереев во главе с митрополитом Антонием (Алексеем Храповицким). Позднее это событие стали называть “карловацким расколом”.

Собор заявил, что  “послание митрополита Сергия составлено не свободно, а под сильным давлением  гонителей нашей Святой Церкви - большевиков”. Ввиду этого собор  постановил, что отныне “заграничная часть Церкви должна управляться  сама”.

Русская Зарубежная церковь стояла на позиции решительной  борьбы с Советской властью. В  послании её главы митрополита Антония  в 1930 г., например, говорилось: “Православные  христиане! Встаньте все против красного Антихриста! Властью, данной мне от Бога, благословляю всякое оружие, против красной сатанинской власти поднимаемое, и отпускаю грехи всем, кто в  рядах повстанческих дружин или  одиноким народным мстителем сложит голову за русское и Христово дело”.

После декларации Сергия прекратили отношения с Москвой  также приходы, Северной Америки создавшие Американскую Православную церковь. Московская патриархия признала их автокефалию только в 1970 г.

Отделились от Москвы и западноевропейские приходы, перейдя  в подчинение патриарха Константинопольского.

ИСТИННО ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

В Советском Союзе  значительная часть духовенства  во главе с митрополитом Ленинградским  Иосифом (Петровых) не поддержала декларацию митрополита Сергия 1927 г.

Несогласные с декларацией  священники и верующие образовали несколько  групп под общим названием  “катакомбная”, или “Истинно Православная церковь”. Называли их также “непоминающими” за отказ поминать в молитвах Сергия и государственные власти. Истинно православные христиане считали себя последователями патриарха Тихона, хранителями чистоты православия. Советскую власть они называли “властью Антихриста”, а Русскую Православную церковь - “служанкой Антихриста”.

Истинно православные христиане отказывались от участия  в любых советских мероприятиях-выборах, доже в переписях населения, а  от службы в армии. Свои богослужения они проводили подпольно, в тайных домашних церквах. Вскоре почти все  истинно православные христиане  оказались в лагерях и ссылках. Отказ ставить подписи в любых  официальных бумагах и здесь  сильно затруднял их жизнь.

 

Аресты истинно  православных христиан за “антисоветскую деятельность” не прекращались вплоть до 70-х и начала 80-х гг.

ЦЕРКОВЬ В ГОДЫ ВОЙНЫ.

В первый же день Великой  Отечественной войны митрополит Сергий обратился к верующим с  посланием, призывая их встать на борьбу с врагом. В нём он четко перечислял задачи, которые готова взять на себя церковь: “Нам, почтарям Церкви, в  такое время, когда Отечество  призывает всех на подвиг, недостойно будет лишь молчаливо посматривать на то, что кругом делается, малодушного  не ободрить, огорчённого не утешить, колеблющемуся не напомнить о долге и о воле Божьей”. “Господь нам дарует победу”, - заключал он своё послание.

Позднее, в ноябре 1941 г., Сергий писал: “Прогрессивное человечество объявило Гитлеру священную войну  за христианскую цивилизацию, за свободу  совести и веры “.

Уже с начала войны  наметился некоторый перелом  в отношении церкви и государства. Осенью 1941 г. прекратили выходить все  антирелигиозные издания. Перестал подавать признаки жизни “Союз воинствующих безбожников” с его тремя миллионами активистов.

30 декабря 1942 г.  митрополит Сергий признал верующих  к сбору средств на танковую  колонну имени Дмитрия Донского. Через несколько дней И. Сталин  впервые направил Сергию телеграмму, где поблагодарил “православное  русское духовенство и верующих  за заботу о бронетанковых  силах Красной Армии”.

Всего в годы войны  церковь собрала на военные нужды  свыше 300 млн. рублей. Колонна имени  Дмитрия Донского из 40 танков “Т-34”  была передана Красной армии 7 марта 1944г.

На собранные  Русской Православной церковью средства была также построена эскадрилья боевых самолётов имени Александра Невского.

Немцы на оккупированных территориях не возражали против открытия храмов, и церкви вновь  стали открываться сотнями. Группа православного духовенства во главе  с митрополитом Литовским Сергием (Воскресенским) приветствовала освобождение от Советской власти. (Позднее Сергий был убит немцами) Московского Сергия они называли заложником Кремля, а  его деятельность объясняли нажимом  властей.

7 октября 1941 г.  власти предписали митрополиту  Сергию покинуть Москву и отправиться  в эвакуацию. В одном вагоне  в глубь России отправились митрополит Сергий, глава старообрядческой церкви архиепископ Иринарх, глава обновленцев А. Введенский и другие религиозные деятели.

Митрополит Сергий и его патриархия оставались в  эвакуации в Ульяновске до осени 1943 г.

Десятки священников  во время войны были расстреляны  немцами за помощь партизанам. Несколько  киевских священников были казнены  за чтение в храмах патриотических воззваний митрополита Сергия.

Многие священники воевали в партизанских отрядах  и армии, были награждены боевыми  орденами. В течение длительной блокады  Ленинграда в городе не переставали  действовать восемь православных храмов.

ВСТРЕЧА СТАЛИНА  С ДУХОВЕНСТВОМ

В начале сентября 1943 г. митрополит Сергий вернулся в  Москву. 4 сентября у него дома неожиданно раздался телефонный звонок: Сергия пригласили на встречу в Кремль.

В ночь на 5 сентября за пышно накрытым столом встретились  И. Сталин, В.Молотов, митрополиты Сергий, Алексий и Николай.

Митрополит Сергий пожаловался, что церкви не хватает  священников. “А почему у вас нет  кадров? Куда они делись?”- спросил  Сталин. “Кадров у нас нет по разным причинам, - дипломатично ответил  Сергий. - Например, мы готовим священника, а он становится Маршалом Советского Союза”. Сталин усмехнулся. “Вам нужно  готовить новые кадры”– сказал он. Митрополиты попросили разрешения открыть курсы для подготовки священников. “Какие там курсы! - воскликнул И. Сталин. - Академии духовные вам необходимы, семинарии нужны. К этому делу надо приучать с малолетства”.

Митрополиты заметили, что было бы неплохо выпускать  церковный календарь с богослужебными текстами. В ответе Сталин предложил  большее - возобновить выпуск “Журнала Московской патриархии”.

Сергий высказал пожелание созвать церковный  собор и избрать нового патриарха. Не будет ли правительство против? “Это ваше внутрицерковное дело”, - ответил Иосиф Виссарионович.