Звёзды восточной поэзии (Джами, Рудаки, Хайям, Фирдоуси)

Умер Джами 8 ноября 1492 года в Герате. 
 
 

Рудаки

Ок.858 – 941

Основоположник  персидско-таджикской поэзии, поэт и  ученый, энциклопедист своего времени  Абу Абдаллах Джафар Ибн Мухаммад Рудаки родился в селении Пандж  Рудак близ Самарканда. Рудаки родился в  семье  таджикского крестьянина. Уже  детстве отличался блестящим  умом. В раннем возрасте  начал изучать арабский язык. Уже  в  возрасте  8 лет начал писать стихи и знал наизусть КОРАН. Потом он учился  искусству  у  выдающихся  учителей и стал народным певцом, музыкантом, пользовавшимся большой любовью местного народа. Очень часто его приглашали на различные концерты. Он побывал в  различных  местах, накопил богатый опыт, отличался  широким кругозором и   получил глубокое  представление  о жизни народа. Этот опыт и стал источником для его стихотворного творчества.  
 
Слава о нем как о стихотворце и музыканте дошла до Бухары - столицы Саманидского государства. Вот что рассказывается об этом в одной из ранних антологий персидской поэзии "Любаб ал-албаб" ("Сердцевина сердцевин") Ауфи: 
 
"Местом его рождения был Рудак, у Самарканда. Он родился слепым (по другим источникам, Рудаки был ослеплен в зрелом возрасте.) но был столь талантлив и восприимчив, что к восьми годам знал наизусть весь Коран и стал чтецом Корана; он принялся складывать стихи, причем такого тонкого содержания, что народ восторженно встречал их. Любовь к нему все возрастала, к тому же Господь одарил его прекрасным голосом и способностью пением очаровывать сердца. Благодаря своему голосу, он сделался певцом и научился игре на барбате (лютне) у Абулабака Бахтияра, который был выдающимся музыкантом. Рудаки стал мастером игры, и слух о нем прошел по всему миру. Эмир Наср, сын Ахмада Саманида, бывший эмиром Хорасана, особенно приблизил его к себе, и он пошел в гору, а богатства его увеличились до высшей степени. Как говорят, у него было двести рабов и четыреста верблюдов, нагруженных его поклажей. После него никто из поэтов не имел такого богатства, и такого счастья не случалось никому (из них). А еще говорят, за точность не ручаюсь, что его стихи составляют сто сборников (тетрадей) и ожерелья его касыд наполнены бесподобными наставлениями". 
 
Закономерно, что Рудаки стал предводителем поэтов Мавераннахра и Хорасана. 
 
Однако нельзя сказать, что вся жизнь Рудаки прошла в неге и счастье. Поэт, служивший более сорока лет Саманидскому двору, в старости попал в опалу. Он был ослеплен и изгнан из двора. Причина изгнания неизвестна, можно предполагать, что немалую роль в этом сыграло его сочувственное отношение к одному из народных мятежей в Бухаре, связанному с еретическим, так называемым карматским движением, проповедовавшим имущественное равенство. 
 
О последних днях своей жизни сам поэт поведал следующее: 
 
Певцом Хорасана был он, и это время прошло, 
Песней весь мир покорил он, и это время прошло. 
Но годы весны сменились годами суровой зимы, 
Дай посох! Настало время для посоха и сумы. 
 
Рудаки умер в 942 г. и был погребен в своем маленьком горном селении Пандж Рудак, откуда он взял свой псевдоним. 
 
Через тысячу лет его могила была найдена, и был построен мавзолей. Маленький горный кишлак в Таджикистане приобрел мировую славу, стал местом паломничества любителей поэзии. 
 
Как указывают исторические источники, Рудаки написал очень много. Однако, из его огромного наследия до нас дошло всего около тысячи бейтов. И это немногое свидетельствует о гениальности поэта. В его стихах - истинная человечность, удивительным образом пробившаяся сквозь века жестоких социальных потрясений, неповторимая эмоциональная выразительность, чудесная огранка слова в неожиданном повороте образа и настроения. 
 
Рудаки по праву называют "Адамом поэтов". Он основоположник персидско-таджикской поэзии. Его творчество имеет большое значение в формировании и дальнейшем развитии одной из богатейших литератур мира. В творчестве Рудаки мы наблюдаем оформление и развитие всех основных форм персидской поэзии и обозначение ее тематического богатства. Рудаки автор касыд, газелей (еще окончательно не оформившихся), китъа, рубаи, а также больших дидактических поэм - масневи. Из них две касыды и около сорт рубай дошли до нас в полном виде, остальные же в фрагментах, кроме того сохранились отрывки из семи поэм - масневи. 
 
Рудаки был окружен плеядой ярких талантов, таких как Абу Шукур Балхи, Шахид Балхи, Хусравани, Умараи Марвазий, Хаким Хаббоз Нишапури, Кысаи Мирвази, Дакикиз, которые учились у него, принимали и развивали его эстетические принципы. В результате выработался так называемый хорасанский или туркестанский стиль, который господствовал в персидской поэзии несколько столетий. 
 
Стиль самого Рудаки еще средневековые ученые определили как "сахле мумтансъ" ("легкий, но не невозможный"). Стихи, написанные в этом стиле, читаются легко и плавно и кажутся удивительно простыми. Однако писать так мало кому удается, это гениальная простота сродни чудесному стилю Пушкина. 
 
Поэт XI в. Унсури, "царь поэтов" своего времени, сокрушаясь о том, что ему не под силу писать газели, подобные газелям Рудаки, определял стиль великого поэта, как непостижимый в своем мастерстве: "рудакивар", то есть "рудакийский". В самом деле, у Рудаки свой особый стиль, который выделяет его из среды остальных поэтов. Ему присущи яркая образность без вычурности и намеренной усложненности, живое восприятие природы и очеловечение ее, народная простота и напевная музыкальность, пристрастие к поэтическим образам доисламского периода, к пехлевийской традиции. Во всех его художественных средствах доминирует эстетика простого и обычного. 
 
Стихи Рудаки отличаются не только высоким мастерством. В них выражены передовые гуманистические идеи. Он первым в поэзии на фарси обратил свой взор на человека, ввел его в литературу, поставил в центр внимания. И природу, и философские идеи - все это он передавал через видение обыкновенного, "земного" человека, ясно и просто мыслящего. 
 
Вот уже более тысячи лет переписываются и передаются из уст в уста неповторимые бейты и четверостишия поэта. Его стихи переведены и продолжают переводиться на языки других народов мира. 
 
Поэзия Рудаки, питающаяся животворными соками вечной народной мудрости, завоевала весь мир и стала выдающимся явлением мировой культуры.

Содержание  поэзии Рудаки

Содержание  поэзии Рудаки тесно связано с его жизненными переживаниями. В его творениях дается лирическое  описание  природы, прославляется  чистая любовь, выражаются надежды на лучшую жизнь народа. В его стихах обнажается  неподобающее действие правящего класса и выражается  сочувствие,  сопереживание трудной жизни простого народа и также у него есть философские  стихотворения, призывающие людей, пробуждающих доброту. Поскольку эти стихотворения имеют глубокий народный колорит, на протяжении веков они пользовались любовью народа и передавались из уст в  уста. Названия наиболее  известных стихотворений  Рудаки. Как например, в  стихотворение  описывающее  природные красоты «степь», «белый  снег», «цветы», «град», «скачущая лошадь» и другие, прославляющие любовные чувства : «вкус любви»,  «разлука с  тобой», «любовь и предостережение», «любовь и молитва» и другие, наполненные увещевательным смыслом стихотворения: «справедливость», «не надо быть жадным», «мудрец и глупец», «щедрость», «змея и злодей», «сохранение душевной чистоты»; философская лирика – «нужно делать добрые дела», «четыре сокровища», «добрый  совет», «жизнь и смерть», «великие люди» и другие; а  также  эпической поэмы, переработанные на основе арабской поэзии «Калила ва Димна» и «Жалоба на старость» и другие. Кроме того, в  стихотворениях Рудаки немало творений, описывающих вино, как, например «агатовое вино», «жидкий драгоценный камень», «вино», «подайте вина», «серебряный бокал прекрасного вина», «опьяненный вином». Следует заметить, что использованное в творчестве поэта посвященное «вино», под вином не подразумевается  алкогольный сильный напиток, а один из видов  фруктового вина, приготовленного на основе винограда, гранат и других фруктов, так  называемое «ШАРОБ».

Особенности языковой структуры поэзии Рудаки.

Стихотворения Рудаки были созданы на основе таджикских народных песен и впитали в  себя влияние арабской поэзии. Таким образом, появилась таджикская  классическая поэзия. Его стихи делятся на следующие  стихотворные формы: 
а) Рубои. (четверостишие). 
Каждый  стих состоит из четырех строк.  Который  издается         а-а-а-а или а-а-б-а. Такой рифмой писались философская и любовная лирика. 
б) Газал (лирическая поэзия) 
Каждое стихотворение состояла из многочисленных парных строк байтов, состоявшее из аа-ва-са-да и другое. Таким слогом  писались стихотворения описывающее душевное

переживание и  прославляющее  природные красоты. 
в) Касида ( ода) 
Каждое стихотворение  представляло    как  минимум 12 байтов.  Таким образом аа-ба-са-да другое. Таким слогом  главным образом писались Оды. 
г) Китъа (короткие стихотворения) 
Каждое  стихотворение включала  в  себя  минимум строк, выражавшегося в ба-са-да. 
д) Достон (эпическая поэма)  
Форма  Маснави (парные строки, рифмующиеся парные строки) и,  лежащая в  основе Достона (эпическая поэма).  
Каждое из таких стихотворений представляет   эпос и  любовную лирику и оно состоит из парных строк, главным образом  выраженного в аа-бб-сс-дд и другое. Все эти стихотворные формы поэзии Рудаки в последствии не только стали главной формой классической  таджикской  и персидской поэзии, но также оказали глубокое влияние  на  форму классической  поэзии, различных тюркских народов, принявших ислам. 
 

Омар  Хайям

(18.5.1048 —  4.12.1131)

Хайям, Омар (Гияс ад-Дин Абуль Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури) (1048–1123) – всемирно известный классик персидско-таджикской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ. Писал на арабском и персидском языках.

Из полного  имени Омара Хаяма следует, что  слово "Хайям" буквально означает "палаточный мастер", от слова "хайма" - палатка, от этого же слова происходит старорусское "хамовник", т.е. текстильщик. Ибн Ибрахим - значит сын Ибрахима. Таким образом, отца Хайяма звали  Ибрахим и происходил он из рода ремесленников. Можно предположить, что этот человек имел достаточные  средства и не жалел их, чтобы  дать сыну образование, соответствующее  его блестящим способностям. 

Согласно сохранившемуся гороскопу Омара Хайяма, он родился 18 мая 1048 в Нишапуре, предположительно в семье ремесленников. По-видимому, его отец располагал достаточными средствами, чтобы сын мог учиться сначала  в медресе Нишапура, аристократическом  учебном заведении, готовящем крупных  чиновников для государственной  службы, затем в медресе Балхи  и Самарканда, где в основном занимался  философией и математикой. Первый научный  трактат Хайяма Проблемы арифметики не сохранился, по косвенным свидетельствам его тема – извлечение корня и  правило разложения натуральной  степени двучлена, известного как  бином Ньютона.

Поскольку заниматься наукой можно было исключительно  при дворах правителей, заинтересованных в блеске своей свиты, большая  часть жизни Хайяма прошла в роли придворного математика, астролога (астрология считалась ветвью математики), врача, философа. Арабские и персидские правители 11 в. соперничали между  собой, переманивая друг у друга  образованных царедворцев.

В то время Нишапур, расположенный на востоке Ирана, в древней культурной провинции  Хорасан, был крупным городом XI века с населением в несколько сот  тысяч человек. Обнесенный высокой  стеной с башнями, он состоял не менее  чем из пятидесяти больших улиц и  занимал территорию примерно в сорок  квадратных километров. Лежащий на оживленных караванных путях, Нишапур  был ярмарочным городом для многих провинций Ирана и Средней  Азии и для близлежащих стран. Нишапур - один из главных культурных центров Ирана - был знаменит своими библиотеками, с XI века в городе действовали  школы среднего и высшего типа - медресе.

 
После окончания обучения Хайям  отправляется в провинцию Мавераннахр (Самарканд, Бухара). К этому времени  относится появление еще одного алгебраического трактата за его  подписью, рукопись хранится в Тегеранском  университете. Первым покровителем Хайяма стал главный судья Самарканда. В этом городе был написан его труд О доказательствах задач алгебры и аллукабалы (1069). Из Самарканда он перебирается в Бухару под покровительство бухарского хакана.

 
Чтобы примирить различные источники, можно предположить (и вероятность  этого действительно велика), что  Хайям начал свое образование  именно в Нишапурском медресе, имевшем  в то время славу аристократического учебного заведения, готовящего крупных  чиновников для государственной  службы, а затем продолжил его  в Балхе и Самарканде. 
 
К окончанию учения относится, вероятно, первый опыт самостоятельной научной работы Хайяма, посвященной извлечению корня любой целой положительной степени n из целого положительного числа N. Первый трактат Хайяма до нас не дошел, однако имеются ссылки на его название - "Проблемы арифметики". Указывается, что в этом трактате Хайям, на базе более ранних работ индийских математиков, по сути дела, предложил метод решения уравнений, аналогичный методу Руффини-Горнера. Кроме того, в трактате, по всей видимости, содержалось правило разложения натуральной степени двучлена, то есть известная формула бинома Ньютона для натуральных показателей. Разумеется, пока рукопись "Проблем арифметики" не найдена, о ее содержании можно только догадываться, опираясь, прежде всего, на труды учеников и последователей Хайяма. Многие вышеизложенные выводы сделаны исследователями на основании трактата Насир ад-Дина ат-Туси "Сборник по арифметике с помощью доски и пыли", в котором автор излагает ряд новых результатов, не претендуя, в то же время, на их открытие. 
 
 
По каким-то причинам, возможно, связанным с политическими событиями - первыми годами правления сельджукских султанов, Хайяму пришлось покинуть Хорасан. Дальнейшие сведения о Хайяме исходят из управляемого Караханидами Мавераннахра, столицей которого был сначала Самарканд, а затем - Бухара. 
 
Первым дошедшим до нас сочинением Хайяма является небольшой алгебраический трактат, рукопись которого хранится в библиотеке Тегеранского университета. Рукопись не имеет заглавия, однако указан автор. Не вполне ясно, где и когда был написан этот труд. Он, по сути дела, предваряет более полный "правильный" трактат по алгебре - следующую по времени работу Хайяма. 
 
Следует отметить, что во времена Хайяма ученый, не будучи человеком состоятельным, мог регулярно заниматься наукой только при дворе того или иного правителя, занимая одну из четырех должностей: секретаря (дабира), поэта, астролога или врача. Судьба ученого, в этом случае, в значительной степени зависела от милости или немилости правителя, его нрава и капризов, от придворных интриг и дворцовых переворотов. В связи с этим, судьба Хайяма во многом определяется чередой сменяющих друг друга покровителей, от которых ученый, несомненно, зависел, которых упоминал и благодарил их в своих трудах. Низами Арузи Самарканди в "Собрании редкостей" пишет: "Дабир, поэт, астролог и врач, - суть ближние люди царя, и обойтись без них ему невозможно. На дабире - крепость правления, на поэте - вечная слава, на астрологе - благое устроение дел, на враче - здоровье телесное. И это - четыре тяжких дела и благородных науки из ветвей науки философии: дабирство и поэзия - из ветвей логики, астрология - ветвь математики и медицина - ветвь естествознания". 
 
Вместе с тем, было принято считать, что именно ученые-царедворцы во многом обеспечивают правителю прочность власти и ее великолепие. Правители XI века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивали друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать их двору прославившихся ученых и поэтов. 
 
По-видимому, первым из известных покровителей Хайяма был главный судья города Самарканда Абу Тахир Абд ар-Рахман ибн Алак. Во введении к своему алгебраическому трактату Хайям рассказывает о своих бедствиях "Я был лишен возможности систематически заниматься этим делом и даже не мог сосредоточиться на размышлении о нем из-за мешавших мне превратностей судьбы. Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась малочисленная, но многострадальная кучка людей. Суровости судьбы в эти времена препятствуют им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть из тех, кто в настоящее время имеет вид ученых, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и притворяясь знающими. Тот запас знаний, которым они обладают, они используют лишь для низменных плотских целей. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек", а далее пишет, что получил возможность написать эту книгу только благодаря покровительству "славного и несравненного господина, судьи судей имама господина Абу Тахира. Его присутствие расширило мою грудь, его общество возвысило мою славу, мое дело выросло от его света и моя спина укрепилась от его щедрот и благодеяний. Благодаря моему приближению к его высокой резиденции я почувствовал себя обязанным восполнить то, что я потерял из-за превратностей судьбы, и кратко изложить то, что я изучил до мозга костей из философских вопросов. И я начал с перечисления этих видов алгебраических предложений, так как математические науки более всего заслуживают предпочтения". 
 
Судя по этому введению, основная часть алгебраического трактата "О доказательствах задач алгебры и амукабалы" была написана в Самарканде около 1069 года. 
 
После Абу Тахира Хайям пользовался покровительством бухарского хакана Шамс ал-Мулука

 
В 1074г., вскоре после того, как после  длительного противостояния сельджукам Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был  приглашен в столицу огромного  Сельджукского государства Исфахан  ко двору Малик-шаха для руководства  реформой иранского солнечного календаря. Приглашение было, по-видимому, сделано  сельджукским визирем Низам ал- Мулком. Тем самым другом юности Хайяма, если все-таки верить легенде, вопреки  упоминавшемуся выше расхождению в  возрасте Хайяма и знаменитого визиря. 1074 год стал знаменательной датой  в жизни Омара Хайяма: ею начался  двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам.  
 
Город Исфахан был в то время столицей мощной централизованной сельджукидской державы, простиравшейся от Средиземного моря на западе до границ Китая на востоке, от Главного Кавказского хребта на севере до Персидского залива на юге. Зубчатая городская стена Исфахана с двенадцатью широкими железными воротами, красивые высокие здания, величественная пятничная мечеть на центральной площади, целые кварталы оживленных базаров, множество караван-сараев со складами товаров и гостиницами для приезжих, журчащие водотоки с прекрасной водой, ощущение простора и изобилия - все это вызывало восхищение путешественников. 
 
В эпоху султана Малик-шаха Исфахан, расположенный в долине в окружении горных цепей, с протекавшей через город полноводной рекой Заендеруд, еще расширился, украсился нарядными архитектурными сооружениями. Великолепные сады, разбитые в Исфахане в эти годы, поэты не раз воспевали в стихах. Малик-шах придал своему двору небывалое еще для иранских династий великолепие. Средневековые авторы красочно описывают роскошь дворцового убранства, пышные пиршества и городские празднества, царские забавы и охоты. При дворе Малик-шаха был огромный штат придворных: кравчих, оруженосцев, хранителей одежд, привратников, стражей и большая группа поэтов-панегиристов во главе с одним из самых крупных одописцев XI века - Муиззи (1049 - ум. между 1123 и 1127).  
 
По мнению большинства историков, созидательная государственная деятельность и широкие просветительские преобразования, которыми отмечены эти десятилетия - период наивысшего подъема сельджукидского государства, были обязаны не столько султану Малик-шаху сколько его визиру (по-нашему - премьер министру) Низам ал-Мулку (1018--1092) - выдающемуся политическому деятелю XI века. Низам ал-Мулк, покровительствовавший развитию науки, открыл в Исфахане, так же как и в других крупнейших городах - Багдаде, Басре, Нишапуре, Балхе, Мерве, Герате, - учебно-научные академии; по имени визира они повсеместно назывались Низамийе. Для исфаханской академии Низам ал-Мулк возвел величественное здание возле самой пятничной мечети и пригласил в Исфахан для преподавания в ней известных ученых из других городов. Исфахан, славящийся ценнейшими собраниями рукописных книг, обладающий прочными культурными традициями (достаточно упомянуть, что значительную часть своей жизни провел в Исфахане Абу Али ибн Сина (980-1037), гениальный Авиценна, читавший лекции в одном из исфаханских медресе), становится при Низам ал-Мулке активно действовавшим научным центром, с влиятельной группой ученых.  
 
Итак, Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом - по настоянию Низам ал-Мулка - для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе "лучших астрономов века", как об этом говорят источники, и, выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу - разработать новый календарь.