Танец как вид искусства

     Стоянки в Костенках, Гагарино, рисунки в Каповой пещере датируются эпохой верхнего палеолита, раннемадленским периодом. Это примерно около пятнадцати тысяч лет до н. э. В то время наши первобытные предки жили охотой. Вполне вероятно, что они имели свои охотничьи обряды, охотничьи пляски, которые с переходом к земледелию могли забыться или превратиться в игры, где фигурируют образы охотников и животных.

     В качестве примера приведем игру, записанную в Вятской губернии. "Играющие разделяются по жребию на охотников и оленей. Затем все охотники становятся к "cалy" (какому-нибудь столбу) и закрываются фуражками, а олени убегают в разные стороны и прячутся. Когда все олени попрятались, один из них дает знак, что охотникам можно идти на охоту. Охотники идут искать оленей. В своих поисках охотники должны быть очень осторожны, так как олень может неожиданно выскочить из своего укрытия и наскочить на охотника. И тогда охотник должен нести оленя на себе до "сала". Но если охотник успел убежать от оленя и дотронуться до "сала", то выскочивший или найденный олень приходит к "салу" сам. Игра кончается, когда все олени разысканы"

     Данная  игра записана во второй половине XIX века и, конечно же, многие элементы первобытных признаков в ней уже сильно стерты и затушеваны позднейшими эпохами. Однако сами образы охотников и оленей, характер их "взаимоотношений", довольно красноречиво говорят о возможных остатках древнейшей охотничьей пляски, забытой, искаженной и неосознаваемой новыми поколениями. Таких игр в русском фольклоре довольно много. Древний русич в своем земледельческом танце, как и в охотничьей пляске, тоже стремился к практической цели. Воспроизводя трудовые процессы, он приобретал необходимый практический опыт и сноровку.

     Огромную  роль в формировании обрядовых русских  народных танцев играл ритм трудовых действий. Танцевальные движения, воспроизводившие процессы земледельческого труда, по своему характеру и ритмическому рисунку соответствовали ему.

     Раскопки  поздних времен уже прямо показывают, что к началу наше эры земледелие у древних русичей стало главной отраслью хозяйств. По всей видимости, начало нашей эры можно считать началом функциональной деятельности календарных обрядов, связанных с распорядком земледельческим работ. Примерно в это же время появились первые земледельческие пляски, сопровождающие работу, например общеизвестный хоровод "А мы просо сеяли".

     В обрядовых плясках видны следы  мышления, характерные для той  эпохи. Это сплетение анимизма, магических воззрений со стихийно-материалистическим мироощущением. Для искусства того времени характерны реалистичность и даже натуралистичность в отображении окружающего мира, верность действительности в содержании и форме, отсутствие условности в изображении. Произведения еще не существуют в устойчивой традиционной форме, находятся в стадии становления. Они представляют собой неразрывный сплав всех видов искусства (синкретичность). Отдельные искусства еще не выделились.

     В тематике обрядовых танцев видны  связи с трудовой практической деятельностью. Первыми проявлениями пляски были имитация трудовых процессов, явлений природы, ряженье, исполнялись произведения не отдельными людьми, а всем коллективом (родом, племенем). В творчестве того далекого времени господствовало коллективное начало, выражался коллективный взгляд на мир и коллективное отношение к нему.

     Древнерусские обряды, обрядовые пляски исторически  приняли на себя роль организационных  форм массового художественного  творчества. Они собирали и организовывали людей в дни радости и печали для общеколлективного выражения  своих переживаний и, естественно, способствовали совершенствованию входящих в них элементов плясового искусства. История формирования эстетической стороны народных обрядов — это постоянный отбор народом лучших произведений своего искусства. Причем, эти произведения, войдя в обряд, не оставались неизменными, они шлифовались от поколения к поколению в направлении наиболее полного соответствия их тем чувствам, внешней формой выражения которых они были".  

     На  последней стадии первобытнообщинного  строя произошло сначала отделение  скотоводства от земледелия, а затем земледелия от ремесла. Это привело к возникновению частной собственности, классового общества и государства. В этот период продолжают активно функционировать древние обрядовые формы искусства. "Коляду величают", "играют русалии", — говорится в летописи под 1068 годом [15].

     Таким образом, истоки народных танцев лежат  в глубокой древности, когда пляска была имитацией реальных действий древнего человека, а обрядовые танцы развились  на основе древних верований и  являлись сплавом анимизма, магии и древнего искусства. 

1.2 Возникновение хороводных  танцев

     Переход к более совершенным формам земледельческого труда, принятие единой христианской веры и другие процессы, происходящие в  тот период, порождали ситуацию, при которой древние обряды уже не могли быть всеобщими регуляторами производственной и общественной жизни. Немалую роль в этом сыграл переход с подсечного земледелия к сошному, пашенному земледелию. Повысилась производительность труда. Землепашец начал осознавать ложность обрядового фетишизма (т. е. представления об обрядах как могучих средствах прямого воздействия человека на природу). Вера в магическую силу обряда, обрядовой пляски стали угасать. Обряд, пляска начали постепенно превращаться в развлечение. Эволюция обряда в игру, забаву, развлечение отразилось даже в языке. Так в древнерусской письменности слово "игрище" означает и обряд, игру, и то место, где собирается народ для увеселений, игр, плясок. Этому процессу сопутствовало еще и то, что с повышением производительности труда начал изменяться бытовой уклад землепашца. У него появилось больше свободного времени. Возникали предпосылки для появления новой обрядности, новых обычаев. Одним из таких обычаев стало совместное проведение досуга, "совместные увеселения".

     Увеселения  заняли свое определенное место в году. Они стали проводиться зимой и летом в те промежутки времени, когда все сложные и трудные сельскохозяйственные работы были окончены.

     Летние  увеселения носили название "гуляний" (в разных местностях их называли по-разному; "игрища", "улица", "пятачок", "тырло", "вечерки", "товарочка" и т. п.). Зимой "гуляния" заменялись "посиделками" ("поседки", "товарочки", "беседы", "братчины", "вечеринки" и т. п.). Зимние "посиделки", правда, не были чисто увеселительными мероприятиями. На них собиралась в основном женская часть населения для совместной работы (прясть, ткать, вышивать, вязать) Однако проводились и увеселительные "беседы". В народе так характеризовали разницу между весенне-летними и зимними увеселениями: "вешние игришечки, летние гульбишечки, зимние тихомерные беседушки ".

     Весенние  игрища совпадали с выполнением  троицко-семицких обрядов. Летние гуляния  проводились в лоне купальского  обряда. Святочные обряды сливались  с увеселительными посиделками. Словом, на первых порах обрядовая сторона во всех древних увеселениях присутствовала. Однако постепенно из обрядов стали выделяться отдельные произведения (песни, игры, хороводы) и исполняться уже не с магической целью, а в качестве развлечения. К примеру, зимние святочные ряжения по-прежнему имели магический смысл, но молодежь видела в этом и увеселительную сторону. В троицко-семицких обрядах молодцы и девицы завивали березку, водили вокруг нее хороводы не только с магической целью, но и для развлечения.

     "Включение  народом элементов разбитого временем магического обряда в свои забавы, развлечения - это не отрицание обрядности вообще, а развитие народной обрядности, вытеснение ею магических обрядов, потому что сами народные игры, забавы, развлечения, вбиравшие в себя элементы разложившихся обрядовых форм, первоначально оставались в границах народного обряда. Превращение магического действия в средство народного развлечения - это верный признак того, что в общественном отношении, прежде сопровождавшимся этим действием, народ обрел свою силу и по праву победителя смеется над своей былой слабостью".

     Угасанию  древнерусской магической обрядности в значительной мере способствовало принятие христианской веры. Процесс  христианизации проходил на Руси неоднозначно. Христианизация шла медленно из городов по весям и, проникая в глубину народа, сливалась со старым образом мыслей, чувств. Христианство было своеобразно усвоено русскими. Впрочем, как и все то, что попадало вовне к русскому народу [15].

     К. Я. Голейзовский пишет, что развитие русской хореографии в IX — X веках отмечено "византийским влиянием, выразившемся прежде его в форме одежды, а, следовательно, и в плясовой жестикуляции, всегда находившейся в большой зависимости от покроя и формы платья и обуви"[15]. Иностранное влияние коснулось в основном одежды знати, а не простого народа.

     В фольклоре разных народов часто  встречаются общие или сходные  явления. Так, в танцевальном фольклоре  многих народов имеются хороводные формы. Но у каждого народа они  имеют свои национальные специфические  особенности. Отличается этим и русский хоровод.

     Самобытность  русского хоровода заключается в  многообразии видов, в неразрывной  связи его содержания с русской  действительностью, в характере  исполнения и бытования, в преемстве  его с первобытными обрядами.

     С обрядами хоровод связан тематикой. Справедливо считаются самыми древними те хороводы, в которых отражается трудовая деятельность народа. Связь с трудом, бытом, интересами народа в обрядах и в хороводах сохраняется до наших дней.

     Связь русского хоровода с древними обрядами обнаруживается в характере действия. Как обряд, так и хоровод представляют собой действо, игру. Во всех русских обрядах мы находим признаки игры. Не случайно их называют "игрищами", а свадьбу — "свадебной игрой". Игровые признаки выражены в них очень заметно. Во время масленицы спор между зимой и весной изображается в лицах. Похороны Костромы — в виде карнавального шествия. Здесь тоже наличествуют свои персонажи и роли — Весна и Кострома.

     Хоровод, как и любой русский обряд, представляет из себя действие в миниатюре. Так, хороводы "Просо", "А кто с нами пашеньку пахати", "Бояре" построены в форме диалога. Под пение своих реплик группы танцующих то наступают одна на другую, то отступают назад. В хороводах "Ленок", "Конопелька", "Мак" представлен процесс выращивания и обработки этих культур [18].Русскому хороводу присуща и театрализация. В хороводе "Мак" например, все участники показывают одному солисту или солистке как надо "пахать землю", "сеять", "полоть", "вязать", "складывать" "молотить", "веять мак".

     Можно привести массу примеров русских  хороводов, в основе которых лежат  элементы театрализации. Не случайно академик Б. Астафьев дает определение русского хоровода как "драматического действа, в котором разыгрываются под  песню, соответственно тексту, сцены, выявляющие наиболее яркие черты из бытового уклада"[17].

     В хороводах, как и в обрядах, наряду с изображаемыми предметами, наличествуют настоящие вещи (березки, венки, куклы). В центре весенних хороводов часто  оказывается березка, масленичных  — чучело Масленицы. А, например, у гребенских казаков в семицко-троицких хороводах в центр круга ставили специально изготовленный игрушечный корабль с куклами.

     Преемство русского хоровода от обряда проявляется  еще и в том, что, как в обряде, так и в хороводе, игра исполнителей обусловлена определенными традициями, сложившимися представлениями об отображаемом предмете. Элементы "первобытной пляски и первобытного театра сохраняются до самого последнего периода бытования хоровода". С появлением хоровода как самостоятельного вида русский народный танец можно сказать раздваивается. С одной стороны, в народе продолжает функционировать жанр обрядового танца. С другой стороны, появляются танцы, игры, основная функция которых — развлечение. То есть, наряду с обрядовой хореографией в народе возникает бытовая хореография.

     Изменение ведущей функции обусловило изменение  трактовки древних магических образов. Звери и птицы, изображавшиеся в обрядовой хореографии с магической целью, в бытовых танцах становятся персонажами бытовых сценок. Их характеры начинают соотноситься с характерами людей.

     В большинстве дошедших до нашего времени  хороводах и играх, в которых  отображаются типичные бытовые персонажи  и их взаимоотношения (старик, старуха, барин, холоп, муж, жена, красна девица, молодец и пр.) были созданы уже на игровой, а не магической основе.

     Под влиянием изменения тематики происходит изменение видов хороводов. В  русском народном танце наряду с  игровыми хороводами, где отдельные  группы исполнителей или солисты  разыгрывали сюжет песни, появляются новые виды: "наборные", "разборные" или "разводные".

     Надо  сказать, что существует несколько  классификаций русских хороводов. К. Голейзовский находил, что в лоне игрища зародились два вида организованного  плясового действия. Это хороводы: "разомкнутый" и "сомкнутый" [18]. Н. Бачинская говорит, что основными элементами в русских хороводах являются: "хореографический — движение участников хоровода — и драматический - разыгрывание сюжета исполняемых песен. Из сочетания этих элементов создаются разнообразные виды хороводов" [15]. Т. В. Попова разделяет хороводы на два вида: круговые и некруговые, хороводы-игры и хороводы-шествия [16].