Верования марийцев

Верования марийцев. Выполнила  Набатова Анна 10 А 

Ядром духовной культуры марийцев являлись народные верования  и культы. Они регулировали все  сферы общественной, семейной и личной жизни, оказывали непосредственное воздействие на повседневную жизнь  каждого марийца, определяли мировоззрение, характер, поведение, ценностные ориентации и моральные установки людей. Благодаря этому народные верования  и традиции в сознании людей выступали  как духовная опора и надежда, сплачивали народ, помогали ему сохранить  свои самобытные черты.

Отличительной чертой традиционных верований марийцев являлось почитание окружающего мира, природы, которая олицетворяла собой божественное начало. Весь природный мир, включая  и самого человека, являет собой  внутреннюю сущность божественного. Согласно верованиям мари представители растительного  и животного мира являются сознающими сущностями, обладают восприятием, духовной силой. Поэтому полагалось почитать их силы, устанавливать с ними добрые отношения, не противоречить им. Вся  окружающая природа наделялась марийцами  жизненной силой, душой, духами, демонами и божествами-покровителями. Марийцы  верили, что материальные (неживые) предметы, растения обладают душами-двойниками «орт» и «шырт». Живые существа кроме этих душ-двойников имели еще душу «чон» (луговые мари) или «йанг» (горные мари). Деревья воспринимались как живые существа, покровители рода, хранители жизненной силы.

Своеобразной формой права родовой группы на территорию обитания был культ духов - хозяев определенных территорий «водыж», «вадыш». Они охраняли наиболее значимые для людей места их обитания (дом с очагом, усадьбу, селение, водоемы, общинные луга и поля, земные недра). В середине XIX века «вадыш» марийцам представлялся в облике лося (оленя), перед которым преклонялись все звери, птицы, деревья. Обрядовые действия в кругу семьи, связанные с почитанием духов жилища и домашних строений, проводились и продолжают проводиться и в наши дни. В XIX века в честь духов жилища готовили ритуальный пирог из зайчатины или тетерева. В наши дни обычной жертвой им являются блины.

1. Культ Керемета.

Покровителем рода и родственной группы являлся  дух Керемет. «Кереметам» молились в специально отведенных рощах, которые также назывались «кереметями» (керемет ото). Каждая деревня, община имела своего духа-покровителя. Культ «керемета» выполнял и продолжает выполнять важную роль в социальной регуляции и интеграции общества восточных мари. Луговые и горные марийцы в XIX -начале XX веках этих духов считали уже олицетворениями злой силы, причиняющими беды и несчастия.

Хранителями и распространителями знаний об окружающих человека таинственных духах и демонах, способах их умилостивления выступали заклинатели,  с помощью которых марийцы пытались наладить свои отношения с миром сверхъестественного в целях избавления от колдовских чар, налаживания жизни в семье и общине и т.д. Они же занимались выполнением магических обрядов, нередко используя при этом некоторые элементы шаманства.

Важное место в  культовой практике народа занимало почитание душ умерших, продолжающих жить после физической смерти человека в потустороннем мире под наблюдением  и руководством владыки загробного мира «кияматтора» и его помощников. Вход в потусторонний мир охраняли змея и собака. Умершие, в зависимости от образа жизни на земле, могли попасть в светлый (праведные люди) или темный (злые колдуны, воры, преступники и др.) мир. Они в то же время не прерывали связь с живыми родственниками, периодически навещали их и могли оказывать содействие или же, наоборот, в случае невнимания к ним - нанести вред. Умерших следовало периодически поминать.

2. Аграрный культ.

Люди верили, что  во всех полях, земельных участках обитают  свои покровители Зерновые культуры (рожь, овес, ячмень) находились под  опекой богинь-матерей (уржа ава), хранителей достатка и неистощимости (кинде перке). Земледельцы должны были заботиться о том, чтобы эти божества не теряли свою силу, благосклонно относились к людям. Существовали представления, что их можно было переманить с чужого поля путем символической кражи земли, проведения ритуальной свадьбы и т.д.

Главными покровителями  земледелия считались небесные и  земные божества - Юмо. Под словом Юмо понимали обожествляемую природу, весь окружающий мир, считали, что каждый объект и явление природы имеет своего бога Юмо. Верховным божеством, олицетворяющим неистощимую жизненную субстанцию и силу считался «Кугу Юмо» (Великий Бог) или «Ош кугу Юмо» (Светлый великий Бог), которому чаще всего поклонялись марийцы. Другим не менее почитаемым божеством, обеспечивающим мир и спокойствие на свете, считался «Тÿня Юмо» (божество мира, вселенной), который «имел главенство» над небесными светилами, почитаемыми явлениями природы, творцами, рождающими началами, дающими миру энергию и жизнь. В пантеоне божеств выделялись также богини, олицетворяющие плодородящую силу (матери - ава), покровительствующие рождению, размножению, плодовитости.

Надежным средством  умилостивления божеств считалось жертвоприношение в священной роще «кÿсото». Собравшиеся на моление становились возле почитаемого священного дерева («онапу») лицом к полуденному солну и приглашали богов к священнодействию. Здесь же устанавливали специальный столик из пихтовых веток, на который выкладывали жертвенные лепешки (шерекинде), блины, сырки, пиво, мед или медовый напиток (шорва). Позади «онапу» устраивали жертвенный костер, над которым подвешивали котел. Руководитель моления зажигал свечи и обращался к божествам с просьбой принять жертву - домашних животных и птиц. После ритуального очищения и выяснения пригодности жертвы богу, животное валили на землю и перерезали ему горло. Мясо животного варилось в большом котле. Чтобы жертвуемое животное дошло до божества и смогло бы воскреснуть в ином мире, внутренние органы и кости животного сжигались в костре, а шкура вывешивалась на священном дереве. В своем обращении к духу огня молящиеся просили его доставить богам жертву и передать просьбы людей. После этого устраивалась совместная трапеза.

В молитвах, обращенных к божествам, люди просили земные и небесные силы воссоединиться, слиться  друг с другом как это было в  «золотом веке», открыть свои богатые  хранилища и наделить народ несметными благами. Помимо этого крестьяне  выражали свои надежды на семейное благополучие и достаток, благоприятные  погодные условия, обильный урожай, прибыль  от сельскохозяйственных и промысловых  занятий, здоровье и сноровку в работе и т.д.  

Семейное моление  с жертвоприношением.