Верования древних славян

Оглавление:

 

1. Введение………………………………………………… 2
2. Верование древних славян………… ……………………3
3. Этапы развития верования славян ……………………. ..4
4. Уровни славянской мифологии………. …………………7
5. Древнейшие боги славян………………………... ……….8
6. Праздники и обряды древних славян………………… .14
7. Мифы древних славян ………………………….. ……..19
8. Заключение ………………………………………………23
9. Список  литературы……………………………………..25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Введение

Древняя, дохристианская религия  славянских народов известна нам  далеко не достаточно. Ученые начали интересоваться ею с конца XVIII в. когда у многих славянских народов пробудилось национальное самосознание, а в европейской литературе стал проявляться интерес к народной культуре, народному творчеству. Но к этому времени все славянские народы, давно обращенные в христианство, успели позабыть свои древние верования; у некоторых из них сохранились лишь отдельные народные обычаи и обряды, некогда связанные с этими верованиями. Поэтому в сочинениях на темы древнеславянской религии конца XVIII  начала XIX столетия больше романтической фантазии, чем исторических фактов. И только с конца прошлого века начинаются попытки трезво и серьезно рассмотреть сохранившиеся данные о дохристианских народах. Источниками изучения славянского язычества служат, во-первых, письменные известия, относящиеся к VI—XII вв., во-вторых, археологические памятники, в-третьих, пережитки древних верований и обрядов, сохранявшиеся до недавнего времени и описанные в этнографической литературе. Первые две категории источников очень скудны, поэтому главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен также символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Выяснение эволюции религиозных представлений на протяжении многих тысячелетий требует введения в этнографические материалы хронологического принципа. Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и пр.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии их развития.

                                  2. Верования древних славян

Верования древних славян  (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.

Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей — то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи. Такая вера получила название язычество, т. е. «народная вера» («народ» — это одно из значений древнеславянского слова «язык»).

Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений  о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в  дохристианское время не имели единого  государства, они не были едины и  в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень  похожи друг на друга.

Созданный в 980 г. при киевском князе Владимире Святославиче языческий пантеон — собрание основных языческих богов — также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причём их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности древних верований  славян сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи  узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных  духах) — из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря  археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным  кладам женских и мужских украшений  с языческой символикой. Кроме  того, помогают сопоставления с древней  религией соседних народов, а также  с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов

3. Этапы развития верований славян

Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а, следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их.

Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований. Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

Также у славян имели довольно широкое  распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным  Перуна считался кабан, а Велеса–медведь. У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.

Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению  культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя  у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый  старший родич почитался в  семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У  некоторых племен даже было принято  хоронить уважаемых родичей прямо  в избе, под порогом или же в  красном углу. Считалось, что таким  образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.  Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.

С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная  «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.

Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую  силу, это еще не боги. Демоны не творят они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.

                                  4. Уровни славянской мифологии

Славянская  мифология имела три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные  с хозяйственными циклами и сезонными  обрядами, а также боги, воплощавшие  целостность замкнутых небольших  коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.     С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово "Бог": можно сравнить слова "богатый" (имеющий бога, долю) и "убогий" (противоположное значение), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств—Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений славян.

 

 

 

 

 

5. Древнейшие боги славян

 

Древнейшим верховным  божеством славян был Род. Род, Мужская  Любовь, был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах-прародительницах). Род — повелитель земли и всего живого, он — бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того, — красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия».

Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие  языческого бога. Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».  Богиня Лада стала женской любовью. По ней прозвались мудрые жёны, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и мужья с жёнами величали друг друга почти её именем: — Лада! Ладо моё! Помолвку тогда называли — ладами, свадебный сговор — падинами, девичье гадание о женихе — ладуваньем. И говорят люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жёны немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню. Великая Лада – Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал её один народ, возникший из кремня, — нипочём не простила бы подобного святотатства. Она объезжала засеянные поля в зелёной одежде, благословляя будущий урожай, и шёрстка её коня отливала спелым золотом, как налитой колос. А мужчины и женщины, держась за руки, шли вслед за нею в поля, где можно обняться вдали от чужих глаз. Люди ведали; их любовь даёт добрую силу хлебному полю. Поле отдаривало Людей голубыми цветами и обещало вернуть посеянное сторицей. Говорят, будто жито росло тогда стоколосым — по сотне тугих, тяжёлых колосьев на каждом стебле! Ладу ещё называли Роженицей, в честь родящего поля и молодых матерей, которых она незримо обвивала своим поясом, помогая разрешиться от бремени. Собственных сыновей у Лады было двенадцать — по числу месяцев года, по числу великих созвездий, что предрекают судьбу-нарок всему сущему на Земле. С принятием на Руси христианства культ Рожениц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода. В честь Рода и Рожениц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов. Языческая сущность этих весёлых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский (около 1111—1174), не отказывались от древних обычаев. Звёзды, братья-Месяцы и сама Роженица Лада дают каждому человеку Долю — или Встречу, как её ещё называют, — маленькое Божество, которое следует за хозяином до могилы, трудится и хлопочет, помогает ему. Доли у всех разные, смотря по тому, какая звезда верховодила на небосклоне. У великой Лады, у Матери Лады, была юная дочь. Звали её просто Доченька — Леля, Лелюшка, Полелюшка. Недаром любимое детище до сих пор не просто растят — лелеют, колыбель зовут люлькой, а само дитя нет-нет да покличут нежно лялечкой. И ласка, и оберег именем прекрасной Богини. Перун – бог грозы и грома, позже стал покровителем воинов. Его оружием считались камни, стрелы или секиры. Образ Перуна со временем, в эпоху двуверия, растворился в образе Ильи. В пантеоне же Киевской Руси считался верховным богом. Хорс (Огонь) – почитался в Киеве наряду с другими богами. Во всех, дошедших до нас документах, где упоминается имя Огня, как божества, он стоит рядом с именами Даждьбога и Перуна, что дает основание отнести его также к солнечным богам. Естественно, среди древних славянских богов должны были быть не только светлые, но и темные боги. Рядом с Белобогом – Чернобог. Для того, что было кого винить в бедах людских, чтоб объяснять засухи и недороды. Чернобог – злой бог, приносящий несчастье. Марана – богиня, первоначально связанная со смертью (Мара – вредоносный дух, оборотень, несущий гибель), а также с сезонными ритуалами и воскресениями природы. Бог Волос, начиная с 907 года, официально выступает как скотий бог и покровитель богатства. В Киеве его идол находился на Подоле. В христианскую эпоху Волос сменил имя, став святым Власием, но не утратил своего предназначения. Однако еще какая-то «часть» образа Волоса превратилась в злого духа. То есть при введении христианства Волос раздвоился на доброго святого Власия и непонятную нечисть.