Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Декабря 2012 в 16:31, реферат
Каждый народ имеет свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям. Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков.
Быт народа складывается под влиянием многих факторов — природных, исторических, социальных и др. В известной мере влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции механически не заимствуются, а приобретают на новой почве местный национальный колорит.
У умершего глаза закрывали и клали поверх век медные пятаки. Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу.
Тело покойного клали на скамейку, ему связывали руки и ноги, так как считали, что «нечистая сила» может их скручивать, принося умершему человеку боль. Через два часа тело мыли (два часа умерший «отдыхал»). Мыть покойника мог любой человек, но предпочтение отдавалось постороннему.
Мыли покойного из горшка, теплой водой с мылом, затем горшок после выбрасывали в реку вместе с водой. Был и иной вариант, когда оставшуюся после процедуры воду выливали в то место, где никто не ходит, и ничего не сажают, так как эта вода «мертвая» — она могла погубить, умертвить землю.
Одевал покойника тот же человек, который мыл. Одевали во все новое, чтобы «там» он выглядел хорошо. Смертная одежда не только завещалась, но и готовилась заранее, таким образом выполнялось последнее желание человека.
В гроб клали и те предметы, с которыми покойный не расставался при жизни.
Гроб делали из еловых или сосновых досок. Стружку, оставшуюся от изготовления, клали на дно гроба или в некоторых случаях в подушку, на которой находилась голова умершего. Сжигать щепу и стружку было нельзя, ибо умершему от этого будет жарко.
Домовину с телом ставили так, чтобы умерший был обращен лицом к иконе, то есть к красному углу, либо умерший лежит головой в красный угол, а ногами — к двери.
За окно комнаты, в которой находился покойник, вывешивали льняное полотенце или кусок белой ткани.
Похороны происходили на третий день. От дома до дороги разбрасывались еловые ветки, по которым двигалась процессия, чтобы уходящий в мир иной «шел» по «чистой дороге», так как ель считалась чистым деревом. Когда возвращались с кладбища, ветки убирали, а затем их сжигали, вероятно, уничтожая таким образом следы умершего, чтобы он не вернулся и не забрал кого-либо из оставшихся в живых родственников.
Сохранялся обычай не подметать полы до тех пор, пока умерший находился в доме, ибо по примете можно было «вымести» кого-нибудь из живущих родственников.
Кроме того, в доме завешивали темной тканью зеркала, чтобы нечистая сила не испортила покойника.
Гроб с телом несли до кладбища на полотенцах, нести считалось уважительнее, чем везти.
Прощались с умершим окончательно на кладбище, при этом целовали в лоб или в иконку, которая лежала у него на груди.
Слезы прощающегося не должны были попадать на покойника, так как он тогда будет лежать мокрым и обижаться.
Все присутствующие желали, чтобы земля была покойному пухом.
Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (по всей видимости, серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: «Вот тебе доля — не проси боле». Считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете.
После сорокового дня родственники могли раздавать личные вещи покойного любым людям, не обязательно близким родственникам. А те предметы и вещи, которые были задействованы в похоронном обряде (например, полотенца, на которых несли гроб), либо опускали в могилу и засыпали землей, либо сжигали, чтобы избежать дурного влияния умершего на живых людей. Все делалось так, чтобы ничто не обеспокоило душу покойного и каким-либо образом удержало бы ее в мире живых людей. Многое делалось для того, чтобы усопший не вернулся бы за кем-нибудь.
На поминальные трапезы
Старинным поминальным блюдом, с которого начинали поминальный обед, был канун (сыта), которое раньше готовили из бобов с сахаром, или наводили с медом крошеный на воде хлеб, или пресные коржи, которые поливали сладкой сытой. В старину употреблялась пшеничная или ячменная кутья. Позже поминальную кутью (коливо) делали из вареного риса, облитого разведенным на воде медом, и сладких плодов (изюма). По традиции с кутьи, а ее съедали три ложки, начинался поминальный обед.
Кутью положено предварительно освящать в храме. Ее зерна служат знаком воскрешения, а мед (изюм) знаменует духовную сладость благ вечной жизни в Царствии Небесном.
Поминальный стол часто украшали ветками ели, брусники, мирта, черной траурной лентой. Скатерть стелили однотонную, не обязательно белого цвета, чаще приглушенных тонов, которую по краям могли декорировать черной лентой.
Народной традицией
Вставая из-за стола, часто кланялись в ту сторону, где стоял прибор умершего, обращаясь к «нему» со словами: «Поели, попили, пора и домой, а тебе пусть земля будет пухом», после чего, попрощавшись с родными умершего, расходились по домам. Сидели за столом долго, что считалось правильным, так как много чего доброго можно было вспомнить о покойном.
Существовал также обычай оставлять до сорока дней прибор с рюмкой водки, прикрытой хлебом. Верили, что если жидкость убывает, то значит, что душа пьет. Также на могиле оставляли водку и закуску, хотя это не имеет отношения к православным обрядам.
Поминки проходили не только сразу после похорон, но и на девятый и сороковой день, затем через год. Поминки девятого, сорокового и других дней смерти состояли обычно из посещения родственниками умершего кладбища и поминальной домашней трапезы для приглашенных.
Наиболее важным считался сороковой день. Считалось, что после сорочин душа уходит далеко-далеко, и поэтому к этому сроку торопились все сделать. Заказывали поминальную литургию (панихиду или сорокоуст в церкви), отдавали что-нибудь на помин души и церковному притчу. За отпевание до сорокового дня всегда платили деньги.
Умершие не подвергались забвению. Обычаи и обряды поминального цикла способствовали постоянному обращению к ним, посещению их могил, проявлению заботы об умерших в виде молений и особых трапез, а также ряда других обрядовых действий. В поминальные дни люди обязательно посещали могилы родственников, принося с собой еду, вино, чтобы пригласить усопшего на ритуальную трапезу. Сохранение памяти об умерших и регулярное "общение" с ними являлись важным нравственным принципом, выражавшим убеждение народа в необходимости беречь родственные и соседские связи, на которых покоился сложившийся веками бытовой уклад.
Погребально-поминальная обрядность живет в любом народе как составная часть его культурных традиций; в ней отражаются особенности человеческих связей и моральных норм, определяющих состояние общества в тот или иной период. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым. Если в обществе деформированы и ослабли семейные, родственные и дружеские узы, бессмысленно ожидать проявления глубоких чувств к тем, кто покинул этот свет. Укрепление традиций, связанных с памятью об ушедших, позволяет думать, что в нашем обществе, несмотря на все трудности и социальные эксперименты, сохранены здоровые основы.
С самых древних времен рождение нового человека было чудесным, но и непростым событием, к которому следовало подходить со всей серьезностью и даже с некоторой опаской. Ведь столько неожиданностей может произойти за то время, пока ребенок растет во чреве матери. Постепенно люди замечали хорошее и плохое, и их наблюдения становились руководством к действию для следующих поколений женщин.
Беременной запрещалось смотреть на страшных зверей и уродцев, иначе ребенок будет некрасивым. Сейчас доказано, что через плаценту гормоны матери легко проникают к плоду, поэтому будущий ребенок испытывает те же эмоции, что и мать, и это сказывается не только на его характере, но и на его внешности.
Родственники следили, чтобы беременная не шила, не вязала и не латала одежду, особенно в Святки и в Семицкую неделю, предшествующую празднику Троицы. Верили в то, что в противном случае у ребенка может появиться родимое пятно на щеке — «заплатка», и что мать «зашивает» чаду проход на белый свет.
Считалось, что мать не должна самостоятельно готовить приданое для ребенка (шить и вязать его). Это должны были делать родственники.
Приметы в разных местностях не советуют приобретать люльку, кроватку и коляску до рождения малыша. Объяснение кроется в убеждении, что не должно создаваться впечатление, будто место будущего малыша в доме уже занято.
Одна из древних примет гласит, что женщине «в положении» запрещается смотреть на пожары под страхом появления больших родимых пятен на теле ребеночка. По этой же причине при беременной не разрешалось ругаться, а самой мамочке нельзя было хвататься за лицо в испуге.
Считалось, что беременная не должна переступать через земные плоды (редьку, свеклу, картофель и т. д.), иначе у нее может случиться выкидыш. Мол, не уважишь плод матушки-земли, переступишь через него — и земля твой плод не уважит, в себя возьмет.
Будущей матери нельзя вешать белье. С позиции современного акушерства это абсолютно справедливо, ведь для этого нужно неоднократно поднимать руки. Подобные «упражнения» могут усилить тонус матки и вызвать угрозу прерывания беременности.
На одежде родительницы узлов не должно было быть вообще, так как считалось, что узел завязывает ребенку выход в мир. По той же причине будущая мама не должна была иметь дел с веревками (прямая ассоциация с пуповиной, которая может задушить ребенка) и наматывать нитки.
Огромной магической силой наделялись волосы. Считалось, что именно в волосах сокрыта жизненная сила человека. Расстаться с ними — значит уменьшить свои жизненные силы, укоротить жизнь, лишить себя достатка. Поэтому беременной перед родами запрещалось стричь волосы: ребенок мог родиться мертвым. По той же причине нельзя было рисовать беременную женщину и качать пустую колыбель.
Для окружения беременной женщины были свои приметы. Они актуальны и в наши дни: нельзя пререкаться с беременной, завидовать ей. Нужно по возможности меньше говорить об ожидаемом ребенке, чтобы не навлечь дурных последствий.
От «сглаза» беременная женщина защищалась, опоясываясь черной шерстяной ниткой, надевая на себя ладанки и железные вещицы, оттягивающие злых духов. Оберегом для будущей мамы на Руси считались завязанные в узел пучки пряжи и красные нитки.
Аппетит беременной считали показательным в отношении пола ребенка: если будущая мать ест все подряд и с большим удовольствием, она носит мальчишку. Соответственно, капризность и привередливость в еде считалась верным признаком девочки.
Рождение в сорочке (имеется в виду маточная «сорочка») было свидетельством счастливой судьбы новорожденного. «Сорочку» эту потом берегли и носили на шее в специальной ладанке.
По поверьям, уход за беременной женщиной излечивал от бесплодия, а отказ ей в еде вел к убытку тому, кто отказал.
Верили наши предки и в то, что если облить беременную женщину во время засухи водой пойдет дождь.
Чтобы корова давала много молока и лучше телилась, беременная должна была похлопать ее по боку.
Чтобы роды прошли благополучно, а ребенок родился здоровым, забеременевшие никому не рассказывали о том, что ждут ребенка, до тех пор, пока окружающие сами этого не замечали. Но самое главное — нельзя было говорить о предполагаемом дне родов. Более того, эту информацию старались скрыть даже от родственников, сообщая им об уже свершившемся факте. Видя приближение родов и боясь сглаза, домочадцев и соседей специально отвлекали, найдя им какую-либо работу. Считалось, что человек, знающий о наступлении родов, может повлиять на их исход.
Сейчас можно смеяться над «суевериями», можно соблюдать все подряд приметы. А можно подойти к этому как к игре: выбрать лишь то, что нравится, а остальным пренебречь. Ведь в конечном итоге, мысль материальна, если мы во что-то верим и чего-то очень боимся, оно, как правило, и случается. Если червячок сомнения точит душу, лучше последовать народной мудрости и перестраховаться. А если ничего, кроме улыбки, примета не вызывает — воспринимайте ее как шутку, призванную поднять вам настроение.
В старину, как правило, роды принимала повивальная бабка. Повитухой могла быть далеко не каждая. Во-первых, это должна была быть пожилая женщина, которая уже не могла иметь детей. Во-вторых, она должна была обладать высокими нравственными качествами: дети, повитые безнравственной повивальной бабкой, по поверью, рождались больными и жили недолго. И в-третьих, родные дети повитухи должны были быть сами здоровыми.
Помогая роженице поскорее разрешиться от бремени, повивальная бабка совершала определенные магические обряды, в которых принимали участие и родственники роженицы. Бабка шептала над сосудом с водой молитву, а роженица должна была эту воду выпить. Затем, принимая младенца, повитуха старалась совершить с ним те же действия, что и бабушка Саломея, которая, по народным поверьям, принимала Иисуса Христа. Поэтому повивальная бабка приговаривала над роженицей: «Не я тебя, младенец, принимала, не я тебя омывала, а бабушка Соломея, не я тебя мыла, не я тебя парила, тебя парила бабушка Соломея, она тебе приговаривала: «Расти, мое дитятко, по часам, по минуточкам».