Социально-экономические и политические истоки Реформации, Реформация и немецкий Гуманизм, Библия как идейный источник информации

Социально-экономические  и политические взгляды Цвингли  характеризовались известным радикализмом. Он порицал крепостничество, защищал  мелкую собственность крестьян и  ремесленников, был решительным  сторонником республиканского строя  и противником монархии.

Магистрат Цюриха был демократизирован и состоял  почти целиком из представителей бюргерства, главным образом ремесленных  гильдий. В городе и кантоне было запрещено ростовщичество, военное  наемничество и получение иностранных пенсий. Цвинглианская Реформация распространилась на ряд других городских кантонов – Берн, Базель, Сен-Галлен, Гларус, Шафгаузен. Протестантские кантоны создали союз и стремились распространить Реформацию по всей Швейцарии. Однако между Цюрихом и Берном происходила острая борьба за лидерство в союзе. В начавшейся войне с католическими лесными кантонами Цюрих оказался одинок и потерпел поражение. Цвингли погиб в битве при Каппеле в 1531 г. В дальнейшем центр швейцарской Реформации переместился из Цюриха в Женеву.

Создатели наиболее последовательного реформационного  учения, которое послужило идеологической основой раннебуржуазных революций, был Жан Кальвин (1509-1564). Он родился в городе Нуайоне (Северная Франция) в семье епископского секретаря; окончил юридический факультет Буржского университета и вместе с тем получил хорошую богословскую и филологическую подготовку. До 1534 г. Кальвин примыкал к гуманистам. Его переход на сторону Реформации, по собственному признанию, произошел внезапно. Начавшееся в 1534 г. гонение на протестантов заставило Кальвина вместе с другими сторонниками Реформации покинуть Францию. Он поселился вначале в Страсбурге, а затем в Базеле, где и опубликовал в 1536 г. свое основное богословское сочинение "Наставление в христианской вере", ставшее катехизисом кальвинистского вероучения.

Основным  положением кальвинизма является догмат об абсолютном предопределении, согласно которому участь человека в земной жизни и в "жизни вечной" раз и навсегда предопределена со времени "творения". Никакими делами или заслугами нельзя изменить. Это  извечное предопределение. Одним это "божье избрание" дарует спасение и райское блаженство, других оно  обрекает на страдание и погибель. Причем это предопределение не только необратимо, но и непостижимо. Однако Кальвин не делал из этого фаталистических выводов. Он учил, что каждый верующий должен считать, что именно он является божьим избранником, и стремиться всей своей деятельностью оправдать это избрание. Если он преуспевает, то не должен этим гордиться и пренебрегать обязанностями перед богом и общественным благом. Точно так же и тот, кто терпит неудачу и впадает в бедность, не должен поддаваться искушению и совершать бесчестные поступки. Неудачи в жизни и деятельности – показатель греховности избранного пути, непонимания божественного призвания. Другими словами, богатый должен преуспевать в накоплении богатств, а бедный смиренно нести бремя нищенской жизни. В отличие от Лютера Кальвин считал бога неумолимым и карающим. Страх перед его десницей должен заставить верующего покаяться, хотя спасение даруется не самим покаянием, а искупительной жертвой Христа. Но из догмата Кальвина об абсолютном предопределении не следовал вывод об обреченности человека. Последователи Кальвина создали учение о "мирском призвании", согласно которому каждый верующий должен неутомимо трудиться на избранном поприще, быть умеренным и бережливым. Преуспевание в мирских делах объявлялось самым богоугодным делом.

Благородство  происхождения и сословные привилегии теряли у кальвинистов всякое значение. Таким образом, кальвинизм давал  религиозное обоснование притязаниям  буржуазии на руководящее положение  в обществе. Этим целям служила  и основанная на принципах республиканизма  кальвинистская церковно-политическая организация. Институт священства в  кальвинистской церкви совсем упразднялся. Община верующих избирала пастыря, пресвитеров (старейшин), ведавших административными  делами, и дьяконов, занимавшихся сбором и распределением милостыни. Высшим органом кальвинистской церкви была консистория в составе 12 старейшин  и 5 пастырей, которая ведала не только церковными делами, но и подчиняла  всю светскую власть. В Женеве, куда Кальвин прибыл в 1536 г., практически была установлена теократия. Это вызвало недовольство влиятельных буржуазных кругов, заставивших его покинуть город. В 1541 г. Кальвин с триумфом возвратился в Женеву, и кальвинистская Реформация победила окончательно. До конца своей жизни Кальвин пользовался неограниченной властью над городом и всей кальвинистской церковью, распространившейся в городских кантонах Швейцарии. Не без основания его называли "Женевским папой".

Кальвин был таким же нетерпеливым к инаковерию и инакомыслию, как и глава католической церкви. В Женеве были введены строгие порядки: установлен надзор за соблюдением кальвинистских религиозных предписаний, запрещены излишняя роскошь, пышные празднества и увеселения.

Высшей  добродетелью объявлялась строгость  нравов, бережливость и накопление.

Критика кальвинизмом роскоши, праздности переходило у Кальвина в отрицание художественного  творчества, литературы, искусства, запрет увеселений и развлечений, в строгую  мелочную регламентацию личной жизни  верующих и суровое преследование  всякого инакомыслия.

В соответствии с присущей буржуазному укладу тенденцией к духовно-идеологическому плюрализму кальвинизм позднее породил целый  ряд течений и протестантских сект: пресвитериан, конгрегационалистов, пуритан, баптистов, адвентистов и  др.

Пожалуй, наиболее последовательно и полно  их общую духовную сущность и родство  с кальвинизмом выразил пуританизм (от английского "чистый", "истинный"), основателем которого стал английский пресвитерианин Дж. Нокс. Исповедуемые им ценности и образ жизни были общими для большинства этих течений, так что термин "пуританство" стал именем нарицательным. Пуританством стали называть характерное для последователей кальвинистской церкви мировоззрение и стиль жизни, связанные с абсолютизацией "мирского аскетизма", фетишизацией строгости нравов, бережливости, переходящей в скопидомство, мелочного благочестия, религиозного усердия, приобретающего демонстрационный характер. Этика пуританства характеризовалась ригоризмом, требованием простоты в отношениях между людьми, проповедью решительного ограничения и упрощения потребностей, крайне отрицательным отношением к роскоши, развлечениям и праздникам. Ее представители отличались строгой пунктуальностью, педантизмом в соблюдении суровых и строгих нравов, подчеркнутой скромностью образа жизни и набожностью. В то же время эта скромность и сдержанность сочеталась у них с чрезвычайно высокой самооценкой, представлением о себе не просто как об одной из разновидностей христианства, а как о носителях божественной миссии всемирно-исторического масштаба. Своей жизнью они стремились доказать, что Господь указывал именно на протестантов, а не на католиков, когда предвидел истинный путь человечества к спасению. Это стимулировало их социальную активность и религиозную непоколебимость, которая оказалась надежным средством против преследований, сомнений, колебаний, душевной слабости. Именно представители радикальной протестантско-пуританской ветви христианства, вынужденные в результате религиозных и политических преследований бежать в 1620 г. из Европы в Северную Америку, заложили фундамент для рождения новой нации и национальной культуры.

2. Реформация и немецкий Гуманизм. Искусство времени Реформации.

Реформа́ция  - массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI - начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией. Деятельность гуманистов подготовила умы к реформации Католической церкви.

В Германию гуманизм проник из Италии, но при этом немецкий гуманизм имел свои собственные  корни в новых экономических  и социальных явлениях конца XV и  начала XVI в.

Люди, изучавшие  в XVI веке классическую литературу (греческую  и римскую), получили название гуманистов. Они превозносили сочинения древних  философов и начали нападать на недостатки своих современников, особенно доставалось  католическому духовенству.

Против  них восставали старые ученые, или  схоласты, доказывая, что гуманисты  распространяют вредные мысли. Гуманисты  схоластов обскурантами. Несмотря на противодействие обскурантов, гуманисты  приобретали все больше и больше последователей среди молодых людей. Из немецких гуманистов начала XVI века следует назвать знаменитейших: Рейхлина, Эразма Роттердамского и Ульриха фон Гутена.

Иоганн  Рейхлин был отличный знаток языков, не только латинского и греческого, но и еврейского. Когда-то доминиканские  монахи в Кёльне испросили у императора Максимилиана I указ, чтобы предать  огню все противные христианству еврейские книги.

Власти, не зная, как поступить, обратились к Рейхлину как к знатоку еврейского языка. Рейхлин написал сочинение, в котором доказывал, что не следует  жечь еврейские книги. Доминиканцы  обвинили Рейхлина в ереси, но за него вступились другие гуманисты и даже некоторые германские князья; таким  образом возник горячий спор между гуманистами и обскурантами. Последние не ограничились еврейским языком, а напали и на греческий, как на источник ереси. Наконец папа велел прекратить этот спор, в котором победа  была на стороне гуманистов.

Эразм Роттердамский, обладавший огромной ученостью, был также врагом монахов и обскурантов.

Он сочинял  учебники, издавал и переводил  греческих и римских писателей  и вообще много способствовал  возрождению наук в Германии.

В то же время он писал сочинения, в которых  разоблачал недостатки католического  духовенства. В  его сатире «Похвала глупости» глупость представлена здесь  царицей большого государства; она  воздает самой себе похвалы и  хулит все сословия, особенно же едко — духовенство.

Но Эразм  Роттердамский любил мирную, спокойную жизнь и не был расположен в пользу крутых реформ в Католической церкви; он был сторонником постепенного улучшения духовной среды и потому не принял сторону Лютера.

Он создал стройную систему нового богословия, которое называл «философией  Христа». В этой системе главное  внимание сосредоточивается на человеке в его отношении к богу, на нравственных обязательствах человека перед богом.

Ульрих  фон Гуттен был в дружбе с Рейхлином и Эразмом Роттердамским. Он происходил из рыцарской фамилии. Отец предназначал его к духовному званию, но Гутен бежал из монастыря и тем навлек на себя гнев отца. Он вел жизнь странствующего рыцаря, ученого и поэта. — жизнь, наполненную приключениями и превратностями; он участвовал в итальянских войнах, писал едкие сатиры против обскурантов.

Самой остроумной сатирой на обскурантов считаются  «Письма темных людей» (Epistolae obscurorum virorum). Они сочинены несколькими гуманистами; Гутен также принимал в них участие. Эти письма написаны испорченным латинским языком (каким писали средневековые монахи) и адресованы к одному кёльнскому профессору теологии от имени приверженцев старой церковной системы; рассуждения их исполнены обычных схоластических тонкостей в соединении с чрезвычайным невежеством.

Сочинители  так искусно подделали характер и тон обскурантов, что при  первом появлении писем доминиканцы  приняли их за произведение своих  сторонников и восхищались их содержанием. Когда же истина сделалась известной, обманувшиеся доминиканцы стали предметом всеобщего осмеяния. Когда начал проповедовать Лютер, Гутен открыто стал в числе его последователей.

Уже давно  злоупотребления папской власти и духовенства были осуждаемы  благомыслящими людьми, но эти люди объявлялись еретиками и по большей  части гибли на костре (Гус, Савонарола). Между тем с распространением просвещения вера в непогрешимость пап постепенно угасала. Особенно много  недовольных было в Германии. Народ  тяготился поборами на содержание духовенства; рыцари и бароны с завистью смотрели на богатство и роскошную жизнь  прелатов (духовных сановников), а немецкие князья желали избавиться от вмешательства  духовной власти в их правление.

3 Библия как идейный источник  информации

Библия как  идейный источник информации: Библия полна свидетельств о том, что, имея дело с Писанием, мы имеем дело с авторизированным Богом, источником истины. Пророки Ветхого Завета занимали такую же позицию (напр. Ис. 1,10; Иер. 7,1; Иос. 4,6), как и апостолы в Нового Завета (напр. 2. Тим. 3,16; 2. Пет. 1,21). Из свидетельства археологических исследований Х.В. Бек заключает: «Гипотеза о существовании долгой устной традиции и длительного эволюционного литературного процесса возникновения не является правдоподобной». Апостолы были не только отличными знатоками Писания, но с помощью Святого Духа могли раскрывать его глубокий смысл. Павел – избранный сосуд Божий, получивший свою информацию через откровение Иисуса Христа (Гал. 1,12), выразил свое понимание однозначно: «Верую всему, написанному в законе и пророках» (Деян. 24,14). Петр свидетельствует, что он не следует хитросплетенным басням, но всегда возвещает, как очевидец (2 Пет. 1,16). Особенный ключ к пониманию Писания мы находим у Самого Сына Божьего. Иисус свидетельствует о непреходимости Слова Божьего во веки веков (Мат. 24,35). Он гарантирует: «И совершится все написанное» (Лук. 18,31). Он авторизировал все элементы библейского текста, заключающие в себе важный смысл (напр. Лук. 16,17) и подтвердил все библейские рассказы (напр., сотворение первой пары людей: Мат. 19,4–5; всемирный потоп, в результате которого погибло все живое: Мат. 24,38–39; рассказ об Ионе: Мат. 12,40–41) как реальные исторические события в пространстве и времени.

2. Отношение  ВЗ к НЗ: В Новом Завете часто  цитируются выдержки из Ветхого  Завета, однако НЗ является не  только комментарием к ВЗ. НЗ  является исполнением ВЗ: «И все  сии (люди Ветхого Завета), свидетельствованные  в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел  о нас нечто лучшее» (Евр. 11,39–40). Во Христе исполнилось все.  В этом смысле ВЗ непосредственно  ведет к НЗ. О ВЗ Иисус говорит:  «Исследуйте Писания, ибо вы  думаете чрез них иметь жизнь  вечную, а они свидетельствуют  о Мне» (Иоан. 5,39). И все-таки НЗ является новым, потому что многие откровения появляются лишь в нем. Отталкиваясь от НЗ, мы еще лучше понимаем ВЗ, так как его Писания свидетельствуют о Христе. Иисус открыл этот принцип своим ученикам по пути в Эммаус. Во всех своих изречениях ВЗ остается в силе, вплоть до исполнившихся во Христе предписаний закона (Евр. 9,10) и практики жертвоприношения (Евр. 10,1+4).

3. Толкование  рассказа о сотворении: Часто  приводимая аргументация «В вопросе  сотворения мы не можем заглянуть  Богу в карты» звучит смиренно  и, на первый взгляд, даже рассудительно.  Однако, она ложна, так как противоречит воле Божией, согласно которой следует серьезно относиться к Слову во всех его аспектах (Иер. 22,29; Иоан. 8,47; 2. Тим. 1,13). Так будем же благодарны за любую информацию, которую мы можем почерпнуть как из самого рассказа о сотворении, так и из многочисленных других мест. Библейская история о сотворении – не миф, не притча или аллегория, но ее следует читать как информацию:

• В поучительной форме в ней представлены утверждения, относящиеся к области биологии, астрономии и антропологии.

• Для названных  из области физики единиц времени  «день» и «год» приводятся – как  это принято и в современной  измерительной технике – соответствующие  методы измерения (Быт. 1,14).

• В десяти заповедях Бог обосновывает учреждение шести трудовых дней и дня отдыха Своими действиями, описанными в рассказе о сотворении (Исх. 20,8–11), пользуясь такими же величинами времени.

• В НЗ Иисус  неоднократно ссылается на факты  сотворения (напр. Мат. 19,4–5).

• Относительно сотворения в Библии нигде не имеется  указания на то, чтобы рассказ о  сотворении понимать в иносказательном  смысле.

Теистическое  эволюционное учение совершает резкие нападки на эти основные позиции  понимания Писания, представленные Иисусом, пророками и Апостолами. Библейски засвидетельствованные  события искажаются в мистические  речевые образы, а дословное и разумное общение с библейской вестью расценивается прямо-таки как мерзость и суеверие. В этом смысле X. Дитфурт пишет:

«Дословное  значение мистических образов, с  помощью которых проповедуют  теологи, с самого начала не имело  почти ничего общего с содержанием  проповеди. Оно ничего не означало даже более 2000 лет тому назад, то есть в  то время, в которое возникли эти  образы, как выражение живой веры... Все это двухтысячелетней давности. К нам это не имеет больше никакого отношения. Вместе с тогдашней культурной средой, с бытовавшей во время рождения Христа картиной мира и с самосозерцанием иудейско-римского общества уже давно отзвучали и семантические «обертоны» сформировавшихся тогда мифологических формул... То, что мы имеем перед собой сегодня, – только лишь скелет, голый остов слов и предложений. Словно эхо времени, из которого они вышли, они наполняют нас чувством уважения и благоговения. Однако они уже давно лишились объема значения и глубины смысла, когда-то связанного с ними... Если, однако, мифологические высказывания будут сведены к одному только смыслу, тогда они превратятся в суеверие».