Основные представители эпохи просвещения в Англии

ДАВИД ЮМ 

   Великий  английский психолог и философ  Давид Юм родился в 1711 г.  в столице Шотландии, городе  Эдинбурге. Его отец был небогатым  дворянином, занимался юридической  практикой. И отец и мать  Юма хотели, чтобы он пошел  по родительским стопам и также  стал юристом, но Давид рано  осознал, что его абсолютно  не интересует данного рода  деятельность. Уже будучи подростком, он поставил в известность своих родителей, прямо заявив им, что чувствует огромное отвращение к любому занятию, кроме литературы, философии и психологии. Но для этого требовалось получить образование, которое стоило больших денег, которых у отца Юма не было. Несмотря на это, Давид все же начал посещать Эдинбургский университет, где он жадно читал труды по психологии и философии. Но вскоре ему все же пришлось пойти в коммерцию, чтобы добывать средства к существованию. Для этого Юм поехал в Бристоль, где и попробовал себя в роли коммерсанта.

   Как коммерсант  Давид потерпел полное фиаско. К этому времени отец его  уже умер. Давид принял решение  отправиться во Францию, чтобы  там продолжить образование. Мать  не возражала против этого.  И в 1734 г. Давид Юм поплыл  во Францию, где пробыл

три года, из которых  большую часть прожил в городе Ля-Флеш (в этом городе когда-то учился Декарт).

   Сначала  Юм решил посвятить свою жизнь  литературе, но за то время,  пока жил во Франции, он написал  не какой-нибудь роман или повесть,  а свою первую крупную работу, которая называлась он «Трактат  о человеческой природе» и  состояла из трех книг. Давид  опубликовал его в Англии, в  Лондоне; он вышел в свет  в 1738—1740 гг.

   Первая  книга этого трактата была  посвящена развитию теории познания, вторая — психологии человеческих  аффектов, а третья — проблемам  теории морали. В этом трактате  содержится практически уже полностью  созревшая знаменитая теория  Юма. Сразу чувствовалось, что  данное сочинение писал оригинальный  и талантливый автор, хотя, конечно,  на Юма повлияли труды Локка,  Ньютона, Беркли, Цицерона, Бейля, Бэкона, Монтеня, Шефтсбери, Хатчесона и других ученых.

   Этика  Юма — это не второй план  его учения, а вторая, и главная,  его часть. В ней изучение  «человеческой природы» достигает  своего апогея. Юм больше всего  сил в своей жизни отдал  развитию психологии морали. Юм  считал, что человеческая природа  неизменна по своей сути, и  все поступки человека подчинены  жесткому детерминизму.

   Он соглашается с Хатчесоном и Шефтсбери в том, что этика является делом чувства и интуиции, а отнюдь не размышления. «Правила морали, — пишет Юм, — не являются заключениями нашего разума... Ценность наших поступков не состоит в их согласии с разумом, так же как их предосудительность не заключается в противоречии последнему». Момент иррациональности, который присутствует в этих установках, Юм объясняет так: «Там, где разбужены аффекты, нет места для свободного воображения. Человеческий ум, будучи по своей природе ограничен, не может проявить свои способности сразу одновременно, и чем больше преобладает активность одной из них, тем меньше остается у него возможности для проявления других».

   Своеобразно  подойдя к учению Исаака Ньютона  о гравитации, Юм толкует «симпатию»  как некий вид притяжения между  людьми. У Гоббса он почерпнул полное отрицание какой бы то ни было сверхъестественной морали, хотя бы она и имела, по мнению некоторых, божественное происхождение. Но один из основных пунктов учения Юма составляют выявленные и описанные им многочисленные факты человеческой психики, ее эмоционального содержания, т.е. «рефлексии». Второй том «Трактата о человеческой природе» составляет изучение аффектов желания и отвращения, радости и печали, злобы и благожелательности, униженности и гордости, отчаяния и надежды и т.д. и их ассоциативных взаимодействий.

   Юм уверен, что этика должна быть превращена  прежде всего в психологию  аффектов или хотя бы на  нее опираться, для того чтобы  стать научной дисциплиной. Исходя  из его теории, можно сказать,  что и добродетель и порок  не являются чем-то объективным.  Все моральные оценки не ложны  и не истинны, они просто  являются данностью, так же  как взгляды, побуждения и поступки  людей.

   Юм видит  главный способ мышления в  ассоциациях посредством чувственных  образов. Он выделял три вида  ассоциативных связей: по сходству, по смежности в пространстве  и времени, по причинно-следственной  зависимости. В пределах этих  видов ассоциируются впечатления,  впечатления и идеи, идеи друг  с другом и с состояниями  предрасположенности к продолжению  переживаний, которые возникали  ранее.

   Надо  сказать, что данный труд читатели  не поняли и не приняли. Вероятно, Юм опередил свое время, и  общество пока еще не было  готово к принятию его теории. Сам Юм говорил о данном  явлении так: «Едва ли чей-нибудь  литературный дебют был менее  удачен, чем мой «Трактат о  человеческой природе». Он вышел  из печати мертворожденным, не  удостоившись даже чести возбудить  ропот среди фанатиков. Но, отличаясь  от природы веселым и пылким  темпераментом, я очень скоро  оправился от этого удара...»

   Первый  трактат Юма явился главным  сочинением его жизни; написан  он был достаточно простым  для понимания обывателя языком, но общая структура его была  не так проста. Вдобавок почему-то  распространились слухи о том,  что Юм — атеист. Это обстоятельство  потом не раз мешало ученому  на протяжении всей его жизни  и служило препятствием к получению  должности преподавателя в университете, хотя он прилагал большие усилия  к этому в своем родном городе  Эдинбурге и в Глазго.

   В начале 1740-х гг Юм делает попытки популяризировать свою теорию, написав для этого «Сокращенное изложение...». Однако и эта работа у читателей успеха не имела. В те годы Юм наладил связи с важными представителями шотландской духовной культуры. Он подружился с Адамом Смитом и Хатчесоном.

   В 1741 —  1742 гг. Юм опубликовывает свой  новый труд, который называется  «Моральные и политические очерки».  В этой книге он рассматривает  различные общественно-политические  проблемы. Данная книга была написана  живым, ярким языком и имела  успех у публики — после  ее выхода Юм стал широко  известен. За свою жизнь Юм  написал около 50 очерков, которые  затем многократно переиздавались. Среди них знаменитые эссе  «О бессмертии души», «Эпикуреец»,  «О самоубийстве», «Стоик», «Скептик»,  «Платоник».

   В середине 40-х гг. XVIII в. Юм опять начал испытывать финансовые проблемы, вследствие чего он становится сначала компаньоном некоего душевнобольного маркиза Анэндала, а потом — секретарем генерала Сен-Клера, вместе с которым Юму пришлось участвовать в военной кампании в Канаде, а затем находиться в составе военных миссий в Турине и Вене.

   В Италии  Юм переделал первую книгу  «Трактата о человеческой природе»  в «Исследование о человеческом  познании». Этот труд вышел  в свет в Англии в 1748 г., но  по прихоти судьбы опять-таки  не имел успеха у читателей.  Не оправдал надежд и сокращенный  вариант третьей книги «Трактата...»,  вышедший под названием «Исследование  о принципах морали». Однако  сам Юм считал его лучшим  из всего, что он написал  за свою жизнь.

   Юм возвращается  в родную Шотландию. В 1752 г  Общество юристов выбирает его  своим библиотекарем. Эта должность  не приносила Юму практически  никаких доходов, но зато давала  возможность пользоваться обширной  библиотекой В это время он пишет свой знаменитый труд «История Англии», первый том которого вызвал у англичан бурю негодования. Но следующие тома были встречены публикой более благожелательно. Всего вышло 6 томов. Сочинение имело успех и на материке и было переиздано во Франции. После этого Юм писал: « ..я сделался не только обеспеченным, но и богатым человеком, вернулся на родину, в Шотландию, с твердым намерением более не покидать ее...» Но эти безоблачные планы Юма вскоре изменились благодаря неожиданным событиям.

   В 1763 г.  закончилась война между Францией  и Англией из-за колоний, а  после этого Юма пригласили  занять пост секретаря английского  посольства во Франции И в течение двух лет он находился во Франции на дипломатической службе. В Париже, в отличие от Британии (где в течение многих лет Юм незаслуженно не пользовался популярностью), он был окружен общим почитанием и восхищением Он даже думал остаться там навсегда, но от этой идеи его отговорил Адам Смит.

   Юм активно  переписывался с Монтескье и  Гельвецием, дружил с Д Аламбером, переписывался с Вольтером. В приятельских отношениях он находился с Гольбахом и Руссо. Французские просветители высоко ценили его труд «Естественная история религии», которая вышла в свет в 1757 г. Особенно активно эту работу на материке популяризировал французский историк-просветитель Шарль де Бросс.

   В 1766 г.  Юм возвращается в Британию. В  течение двух лет он занимает  пост помощника государственного  секретаря. В 1769 г. Юм выходит  в отставку и наконец возвращается в свой родной город.

   Он начинает  воплощать свою давнюю мечту  — собирает вокруг себя талантливых  в разных областях искусства  и науки людей. Юм становится  секретарем Эдинбургского философского общества и активно занимается просветительской деятельностью.

   В начале 1770-х гг. Юм много раз возвращался к работе над своим последним значительным трудом «Диалоги о естественной религии». Данный труд он при жизни опубликовать не захотел, поскольку опасался преследований со стороны церкви. Но в 1775 г. у Юма обнаружились признаки серьезной болезни, и он решил позаботиться о посмертной публикации данного сочинения. Давид Юм умер в августе 1776 г., когда ему было всего 65 лет. 
 
 
 
 

ДЖОРДЖ  БЕРКЛИ 

   Джордж Беркли (1685-1753) - наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Окончил Дублинский университет, где в 1704 г. получил степень бакалавра искусств. Вскоре сам начинает преподавать в колледже. С 1713 г. много путешествует по Франции, Италии, Северной Америке, где предполагал заняться миссионерской деятельностью, но из-за отсутствия средств вернулся на родину. Получив сан епископа англиканской церкви, он почти всю остальную часть своей жизни провел в местечке Клойн в Южной Ирландии. Скончался в Оксфорде, куда переехал незадолго перед смертью.  
 
   Им были написаны: "Опыт новой теории зрения" (1709), "Трактат о принципах человеческого знания" (1710), "Три разговора между "Гиласом и Филонусом" (1713), "Алсифрон" (1732), "Аналитик" (1734), "Сейрис" (1744).  
 
   Уже в первые годы своего учения в университете Беркли убеждается в успехах естественных наук. И поэтому свою задачу в создании "собственной философской системы видит в противодействии распространению материалистических взглядов. Защите религии он посвящает всю свою жизнь. Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе юмовская и берклианская системы сходны, т.е. обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия - идеалистическая. Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные. первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым - те Качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что все ячества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, он говорит, что величина предметов - это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Т.е. величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием.  
 
   Так же Беркли рассуждает и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Т.е. если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. "Точно так же, - пишет он, - для меня невозможно составить абстрактную идею движения, отличную от движущегося тела, - движения, которое ни быстро, ни медленно, ни криволинейно, ни прямолинейно, и то же самое может быть сказано о всех прочих абстрактных идеях". Абстрактные идеи Беркли рассматривал как обман слов.  
 
   Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является "наиболее абстрактной и непонятной из всех идей" . Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия".  
 
   Из этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли "быть - значит быть воспринимаемым" (esse est percipi).  
 
   Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречили здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он также говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками" . Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании.  
 
   Обвинения в солипсизме Беркли также пытается отвергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. "Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, что тела должны мгновенно уничтожаться и создаваться вновь или вообще вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их".  
 
   Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".   
 
   Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей. Отвергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их". Кроме того, Беркли выступал против открытого Ньютоном и Лейбницем дифференциального исчисления.  
 
   Воззрения Беркли критиковались во все времена и со всех сторон представителями различных философских направлений, так как солипсическая установка автора представляла благодатную почву для опровержений. В то же время защитников Беркли было много, и они есть и по сей день. Беркли всегда останется примером идеалистического истолкования философских проблем. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЭНТОНИ  ШЕФТЕБЕРИ 

   Английский  философ-моралист, эстетик.Написал ряд сочинений, которые были изданы под общим названием «Характеристики людей, нравов, мнений, времен» (1711). Эта книга получила большую известность.

   Свою  концепцию Шефтсбери сформулировал в следующем принципе: «Красота и благо - это одно и то же». Этим принципом он утверждал единство красоты и добра, красоты и нравственности. Главными признаками прекрасного являются гармония, соразмерность, пропорциональность, которые суть также и главные признаки нравственности. Нравственная красота - это гармоничное сочетание душевных проявлений личности.

   Шефтсбери утверждает, что эгоистические стремления и влечения человека подчиняются его альтруистическим установкам. В результате возникает гармония души, при которой альтруистические аффекты контролируют эгоистические влечения и человек избавляется от противоположных склонностей - злобы, коварства, мстительности и т.п. влечений, не соответствующих его природе.

   Такую  гармонию внутренних, душевных влечений  человека Шефтсбери называет естественным состоянием человеческой натуры, моральным чувством человека.

   Хотя  Шефтсбери был последователем Локка, он не признавал локковского отрицания врожденных моральных принципов. Наоборот, он считал, что добродетель заложена в самой человеческой природе, что все представления о прекрасном, справедливом и честном идут только от природы и ни от чего больше.

   Согласно  Шефтсбери, нравственность имеет автономный характер, не зависит от влияния внешней стороны, хотя она может быть развита, усовершенствована путем непрерывных упражнений. Добродетельное поведение определяется, согласно Шефтсбери, не выгодой, не пользой, не получением какой-либо награды или наказания, а потому, что наличие добродетели - само по себе вознаграждение человека, которое делает его счастливым.

   Добродетель  для Шефтсбери - самое главное и наиболее привлекательное из всего самого превосходного и прекрасного. Добродетель по своей природе социальна и альтруистична.

   Шефтсбери выступал также против утилитаристского подхода к нравственности, который был присущ Локку и Гоббсу. Он писал, что весь образ мышления человека должен соответствовать и способствовать благу рода человеческого, соединяя добродетель и счастье, альтруизм и эвдемонизм.

   Шефтсбери полагал, что добродетель дает возможность соединить личные и общественные интересы.