Мифология древних славян

Мифология - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение.

Мифы - древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил.

Много внимания в мифах  уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути.

Миф, наиболее ранняя форма  духовной культуры человечества, выражал  мироощущение, мировосприятие, миропонимание  людей той эпохи, в которую  создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретическая) форма  сознания, объединяя в себе зачатки  знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие.

Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах.

Миф в собственном смысле слова - как целостный тип сознания, особая форма жизни первобытных  народов - себя изжил. Однако не прекратился  начатый мифологическим сознанием  поиск ответов на вопросы о  происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, о тайне рождения и смерти. Время показало, что это - принципиальные, ключевые вопросы всякого миропонимания. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.

В поиске ответов на вопросы  миропонимания, поставленные в мифологии, творцы религии и философии избрали  в принципе разные (хотя и поныне иногда тесно сближающиеся) пути. В  отличие от религиозного мировоззрения  с его преимущественным вниманием  к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Философская мысль заявила о себе как поиск мудрости.

Философия буквально означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона философия - любовь к мудрости).

В отличие от мифологического  и религиозного миросозерцания философская  мысль принесла с собой принципиально  новый тип миропонимания, прочным  фундаментом для которого стали  доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют  фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического  мышления, предоставляя их сфере художественного  творчества. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности.

В Европе рождение философии  было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней  Греции VIII-V веков до н.э., в контексте  которого возникла и наука (прежде всего  греческая математика VI - IV веков  до н.э.). Слово «философия» было синонимом  зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль  вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем».

Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и  ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что  она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого  поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения  человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта  мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители  более позднего времени.

Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость - не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека.

О чем же размышляли и  продолжают размышлять те, кого называют философами? Их внимание на протяжении веков привлекала природа.

Именно природу сделали  предметом изучения первые греческие мыслители, в чьих трудах философия предстала прежде всего в образе натурфилософии (философии природы). Причем особый интерес уже у них вызывали не частности. Каждое конкретное наблюдение они старались присоединить к пониманию волновавших их принципиальных вопросов. Прежде всего их занимало возникновение и строение мира - Земли, Солнца, звезд (то есть космогонические и космологические вопросы). Тем самым проблема первоосновы, первоначала смыкалась с другой важной проблемой: единого и многого. Поиск единства в многообразии мира выражал характерную для философской мысли задачу синтеза человеческого опыта, знаний о природе. Эти функции сохранялись за философской мыслью в течение многих веков. Хотя на зрелых стадиях развития науки, особенно с появлением ее теоретических разделов, они существенно видоизменялись, философский интерес к природе не угас и, насколько можно судить, угаснуть не может.

Постепенно в сферу  философии вошли и стали постоянным предметом ее интереса вопросы общественной жизни людей, ее политического, правового  устройства и др.

Подобно натурфилософии, предвестнице будущего естествознания, социально-философская  мысль подготовила почву для  конкретных знаний об обществе (гражданская  история, юриспруденция и т.д.).

Философы разрабатывали  картину социальной жизни людей, теоретические принципы знания об обществе. Наряду с изучением общества философы много думали о его наилучшем  устройстве. Последующим векам, поколениям великие умы завещали найденные  ими гуманистические идеалы разума, свободы, справедливости в качестве принципов общественной жизни людей.

Предметом раздумий философов  неизменно выступал и сам человек, а потому в поле внимания включались ум, чувства, язык, мораль, познание, религия, искусство и все другие проявления человеческой природы. В греческой  мысли поворот от космоса к  человеку совершил древнегреческий  философ Сократ, сделавший проблему человека фокусом философии. Тем  самым на первый план выдвигались  темы познания и истины, справедливости, мужества и других нравственных добродетелей, смысла человеческого существования, жизни и смерти. Это был новый  образ философии как жизнепонимания.

Человеческие проблемы имеют  для философии принципиальное значение. И с тех пор как философия  сложилась в самостоятельную  область знания, культуры с особыми  задачами, эти проблемы в ней постоянно  присутствуют. Наибольшее внимание им уделяется в периоды больших  исторических трансформаций общества, когда происходит глубинная переоценка ценностей.

Итак, предметом философских размышлений (и неразрывно связанных с ними на первых порах научных изысканий) стали природный и общественный мир, а также человек в их сложном взаимодействии. Философы создавали не сказания с фантастическими сюжетами, не проповеди, взывающие к вере, а главным образом трактаты, обращенные к знаниям, разуму людей.

Формирование философии  как самостоятельной области  знания, культуры со своими особыми  задачами, не сводимыми ни к мифологическим, ни к научным, ни к религиозным, ни к каким бы то ни было иным задачам, продлится века. Первую попытку выделить философию как особую область теоретического знания предпринял древнегреческий философ Аристотель.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет  культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает.

Милекская школа

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы  стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и  традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала  мир как живое целое; не делала принципиального различия между  живым и мёртвым, психическим  и физическим; признавала за неодушевлёнными  предметами только меньшую степень  одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Пифагорейская школа

Основателем союза был  Пифагор. Его расцвет приходится на время правления тирана Поликрата (ок. 530 г. до н. э.). Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя  основными началами предела и  беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное единство, возникнув  неведомо из чего, — говорит Аристотель, — втягивает в себя ближайшие части беспредельности, ограничивая их силой предела. Вдыхая в себя части беспредельного, единое образует в себе самом определённое пустое место или определённые промежутки, раздробляющие первоначальное единство на отдельные части — протяженные единицы. Это воззрение — несомненно первоначальное, так как уже Парменид и Зенон полемизируют против него. Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится  огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней  сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, напр., не видят  центрального огня. Наше полушарие  воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.