СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

    К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека в сфере сознания. Это в первую очередь язык, письменность, устное творчество и литература, наука и искусство, религия. При этом мы считаем, что бытовавшие ранее в науке понятия о «высокой» и «низкой» духовной культуре народов по крайней мере некорректны. Эти понятия остались в наследство от европоцен-тристских взглядов на мир, когда все непонятное и не вмещающееся в обычные представления называлось «диким», «отсталым». Мы утверждаем, что низкой или высокой культуры быть не может, культура каждого народа своеобразна и неповторима, достижения духовной культуры не могут быть измерены, взвешены или сравнены, чтобы выяснить, чья культура выше.

    Тюркоязычные  племена если и были когда-то одним  народом, то очень давно. Родственные  племена соединялись, образовывали союзы, часто воевали с соседними  государствами, либо захватывали их, либо, потерпев поражение, становились частью их войск и шли покорять новые земли. В многовековой истории тюркских племен были случаи возникновения могущественных империй: держава Аттилы, Великие тюркские каганаты (первый и второй), Хазарский каганат, Золотая Орда, Османская империя, империя Тамерлана. И всего их было шестнадцать. Как правило, это происходило вследствие объединения ряда племен и народов с последующим их распадом на мелкие ханства. Поэтому этнические имена тюркских народов то исчезали бесследно, то сменялись другими, то вновь возрождались, обретая былую славу. В истории это известно как феномен так называемых «скользящих этнонимов».

ГЛАВА 1. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ  ТЮРКОВ

1.1 Быт и культура  тюрков

    Культура - это способ организации жизни, специфический для каждого этноса. Люди, независимо от того, к какому они принадлежали обществу, всегда стремились к совершенству в процессе эволюции, это свойственно и кочевникам и пастухам. Современная история имеет весьма туманные представления о времени формирования кочевых народов. В отличие от земледельцев, скотоводы после себя мало что оставили, кроме курганных захоронений, но истоки нашей культуры, конечно же, находятся в первобытности. Например, неандертальцы при захоронении своих сородичей посыпали умерших красной охрой, и строили сложные жилища круглой формы, первые примитивные аналоги юрты, и ели конину. Достоверно известно что круглая форма жилища считается наиболее древней. Язык нельзя назвать сознательным изобретением человечества, но и он совершенствовался на протяжении тысячелетий, и должен рассматриваться как часть культуры, связанной с мышлением и своей структурной завершенностью. Стремление номадов к совершенствованию отразилось на формировании их языка. Согласитесь, мало кто может понять в оригинале «Слово о полку Игореве», а ведь оно написано не так давно. В то же время тюркские руны Орхона написаны на 6 веков раньше «Слова», но легко читаются и понимаются в XX веке.

    Устойчивость  и сохранность тюркских языков давно известна, она заложена в самой основе агглютинации. Когда человечеству потребовался искусственный язык межнационального общения (эсперанто), он был создан по тюркской модели из ограниченного числа корней, где основную роль играют словообразующие суффиксы. Примером же устойчивости и консерватизма быта скотоводческих народов служат первые описания античных географов быта скифских народов, который мало в чем изменился и на протяжении 20-ти веков у их потомков. Но было бы нелепо считать, что скотоводы проспали вечность верхом на лошади. Они так же совершенствовали пастушеский образ жизни, устраивали свой быт и все прочее, приспосабливаясь к кочевому образу жизни в степях и предгорьях. Жизнь кочевых и полукочевых народов была тесно связана с состоянием пастбищных угодий, что вело к частым кочевкам. Сюда входят летовка и зимовка. Весь цикл работы скотовода был расписан по-сезонно: окот скота, стрижка овец и т. д. Выдающимися изобретениями кочевых народов являются юрта и повозка. На рубеже первых веков войлочная юрта с точки зрения современной науки была гораздо удобней и теплей каменных сырых полуземлянок европейцев.

    Одной из сфер традиционной бытовой культуры балкарцев, карачаевцев и кумыков  является жилищное зодчество, организация  интерьера. «Наибольший интерес, - пишет В. Батчаев, - представляют многоугольные в плане однокамерные срубные жилища балкарцев и карачаевцев. Аналогичные постройки встречались у других тюркских народов: казахов, ногайцев, киргизов, башкир, татар, тувинцев, хакасов и т. д.

    Тюрки являются закоренелыми консерваторами, причем этот признак постоянен, пронизывает все сферы его бытия, культуру, обычаи, образ жизни, характер, язык и т. д. Возможно, это объясняется тем, что труд пастуха в течение веков мало в чем изменился. Следует отметить, что завоевательные походы тюрков, их бесконечные войны оказали самое пагубное влияние на их развитие.

    Образ жизни пастушеских народов довольно консервативен и мало нуждается в научно-техническом прогрессе. Отгонное скотоводство для древних тюрков с древнейших времен являлось основным видом производства, оно обеспечивало население необходимыми для жизни продуктами: мясом, молоком, шкурами, шерстью.

    Вершину развития переносного жилища представляют собой юрта и кочевая повозка.

    Конструкция юрты позволяет за короткий срок разбирать и собирать ее по мере кочевания. Прежде всего поражает форма юрты с точки зрения современной теории упругости. Крыша представляет собой ребристый купол с отверстием для дымохода, ребра выполнены из тонких деревянных прутьев. Форма купола исключает изгибное и растягивающее напряжение и работает только на сжатие, то есть полностью используются свойства древесины.

    Такая конструкция позволяет перекрывать  большие пространства при минимальном  весе несущих конструкций, что немаловажно  при перевозке на новое место.

    Больших успехов тюрки добились в развитии и совершенствовании военного искусства  и вооружения (подробнее эту тему мы рассмотрим позже). Применяемая кочевниками  письменность возникла гораздо раньше чем у европейских народов  и была гораздо совершенней, чем, например, китайское письмо. Тюркские народы, вместе с тем, знали и пользовались и другими видами письма. В Монголии есть памятник в честь кагана Таспара, с текстом, написанным индийским письмом «брахми». Пользовались также и китайскими иероглифами. Сам факт существования собственного алфавита указывает на высокий культурный уровень тюркского этноса.

    Тюркские  руны представляют собой фоносилабическое письмо, что свидетельствует о  наличии большой традиции такого письма у самих тюрок. Руны чрезвычайно консервативны, они не подверглись существенным преобразованиям и могли заменяться только другими видами письма. Наиболее ранние и более или менее достоверные сведения о тюркском письме, то есть гуннском письме, относятся к V-VI векам.

1.2 Религиозные представления

    Многими средневековыми и современным авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная  система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей  эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.

    Тюрки различали видимое небо «Кок»  и Небо - бога «Тен-гри». Тенгри являлся  верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир Тенгри», - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим - «един господь», «Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», - свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду - «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.

    Следующим по значению было женское божество Умай -покровительница домашнего очага и детей. Кроме того. Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: «Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы берд! ерши» (Тенгри, Умай священная Земля-Вода они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюркоязычных народностей Алтая до конца XIX в.

    Важное  значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.

    По  представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

    Многие  арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

    Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому  ритуалу. В источниках сохранились  описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел.

    После похорон накладывали камни и  ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

1.3 Язык и письменность

    Изменение лингвистической карты Казахстана. В середине первого тысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языки тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную и восточную. На языках первой группы говорили потомки гуннов и кангаров от Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе. Группа делилась на ряд локальных языков - кангарский, хазарский, древнебулгарский, гуннский. Часть гуннов в V-VI вв. продолжала жить в Паннонии, на территории современной Венгрии. На языке, близком к кан-гарскому, говорили усуни Тянь-Шаня. Часть Жетысу, Алтайские горы и степи Джунгарии и Монголии занимали народы, говорящие на восточно-тюркских языках. Это теле, кыргызы, остатки хунну.

    Начавшиеся  в VI в. бурные политические процессы, приведшие к расцвету, а затем и упадку Тюркского каганата, значительно изменили лингвистическую карту Казахстана. В VIII-X вв. ира-ноязычные кочевники Средней Азии и Южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу переходят на огузский язык, выделившийся из восточной группы тюркских языков. Из этой же группы выделяются карлыкский, уйгурский, а также огузо-уй-гурские языки народов Алтая и Сибири. В то же время на базе кан-гарского языка начинает складываться кыпчакский (древне-казахский) язык, а булгарский распадается на два диалекта - камских и азовских булгар.

      К XII в. основным языком на  всей территории Казахстана становится  кыпчакский, кроме части Жетысу, где продолжают сохраняться карлыкский  и монголо-киданский языки. К  этому времени огузские языки начали распространяться в Малой Азии и Закавказье, где на их базе позже возникли турецкий и азербайджанский языки. Найманы и кереиты, по-видимому, говорили на языках уйгуро-огузской подгруппы восточно-тюркских языков. На базе диалекта камских булгар позже развился язык поволжских татар, из диалекта азовских - язык карачаевцев, балкарцёв и кумыков.

    Наряду  с тюркскими языками в Южном  Казахстане и Жетысу в зоне оседло-земледельческой  и городской культуры продолжал  сохраняться согдийский язык иранской языковой группы. В той же среде имелись небольшие группы, говорившие на языках семитской семьи, сирийском и арабском.

    Развитие  письменности. В середине первого  тысячелетия нашей эры тюркоязычные народы уже пользовались собственной  системой письма, названного рунической письменностью.

    Первые  сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889 г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-Орхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Рад-лов. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей. 15 декабря 1893 г. датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-. 1927 гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано большое количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П. Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др.