Культура древних тюрков

Введение.

    Наиболее ранняя форма сознания – мифология, в которой выразились мировоззренческие основы бытия древнего человека. Выделение из животного мира (уход из рая) и возникновение духовного отношения к мирозданию порождает основной вопрос мировоззрения, вопрос о взаимоотношении ОНО и МЫ. Он может быть конкретизирован в осмыслении взаимоотношений человека и космоса, человека и Природы, человека и общества. Конечно, речь не идет о теоретических изысканиях древних. Но уже в рамках мифологического сознания на основе соответствующего ему способа мышления возникает представление о сверхъестественном бытии. Так возникают мировоззренческие мифы о происхождении мироздания и человека. Они рассказывают о творении космоса из хаоса, о конце света, о сотворении первочеловека и первопредков народа, о культурных героях, дарующих людям различные предметы культуры, о происхождении природных и космических циклов и т.д. Эти мотивы в той или иной степени присутствуют в мифологии каждого народа. Общемировые мифологические сюжеты чаще всего фрагментарно сохранились в сказке, эпосе, преданиях и легендах. Следовательно, для реконструкции древнетюркского мировоззрения, необходимо изучение в сравнительно-сопоставительном плане фольклорного богатства тюркских народов. Обобщение такого обширного эмпирического материала позволила бы выявить общие тенденции и закономерности в функционировании мировоззрения, а также особенности сознания представителей тюркского кочевого мира.

    Древние тюрки в процессе духовного творчества создали своеобразную модель мироздания. Эта картина мира включает в себя образы Пространства и Времени, морально-нравственные ценности, экологические принципы взаимодействия с Природой, способы события с другими народами и духовного освоения мира. Мировоззренческие принципы древних тюрков в форме культурных архетипов, отдельных фрагментов сохранились в духовной сокровищнице тюркских народов. Поэтому для реконструкции древнетюркского мировоззрения необходимо наряду с историческими источниками исследовать архаические элементы в этнокультуре тюркских народов, которые наиболее полно дошли до нас именно в произведениях устного народного творчества.

    Сегодня тюрками называют народы, языки которых входят в тюркскую языковую семью. Например, в этногенезе башкир большую роль сыграла массовая миграция кочевых тюркских племен, которые смогли объединить население Южного Урала в рамках одного этноса. В конце концов  активное проникновение различных кипчакских диалектов в XIII-XIV вв. в башкирскую среду отразилось и в языке народа, который включают в кипчакско-булгарскую подгруппу тюркской группой группы языков .

    Таким образом, тюркский компонент важный, но не единственный и не самый древний в структуре этногенеза башкирского народа. Возможно, этим обусловлен тот факт, что у башкир система древнетюркских религиозно-мифологических представлений сохранилась относительно хуже, чем, например, у алтайских тюрков. Для изучения мировоззрения древних башкир необходимо привлекать материал по индоевропейским (савроматы) и финноугорским племенам, которые также участвовали в его этногенезе. Так же обстоит дело со многими современными тюркскими народами, в состав которых когда-то вошли остатки древнетюркского этноса. Но несмотря на это можно утверждать, что народы, объединяемые ныне под общим названием тюрки, переняли у древних тюрков не только язык, но и систему мировоззрения.

    Целью  данного реферата является рассмотрение  религиозных представлений древних  тюрков. Основными задачами являются:

• Рассмотреть мировоззрение древних тюрков;
• Описать духовный мир древнетюркской народности.

1.Тенгрианство – религия древних тюрков

    Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу. 

     Культ  Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.

Древние тюрки  считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась. 

Обряды почитания  Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

    Тенгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тенгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, то есть к природе в целом, как носящей божественный отпечаток. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.Культ животных у древних тюрков

    В религиозных верованиях гуннов, древних тюрок важное место занимали и тотемистические воззрения. Тотемизм — это самая древняя форма религии. Первыми богами были определённые животные. Как известно, культ животных возник в древнейшие времена, когда первобытный человек ещё не отделял, не противопоставлял себя природе, и все родоплеменные отношения, и сам первобытный человек отождествлялись с миром животных. Верхушка древнетюркского общества своё происхождение связывала с легендарными предками, рождёнными тотемным животным. Однако тотемизм как сложная религиозная языческая система в древнетюркское время изжила себя. Его реликты ещё были ощутимы, особенно в переосмысленных мифах, генеалогических легендах, в которых первобытный животный тотем уже выступает не как чистое первоначало рода, а в синтезе с человекоподобным существом.

     Так, в одной распространённой древнетюркской легенде, зафиксированной в китайских источниках, говорится, что род Ашина из дома Хунну (Сунну) был разбит в сражении и совершенно истреблён. Остался в живых лишь десятилетний мальчик, которого пожалели из-за малолетства и, отрубив у него ногу и руку, бросили в болото. Мальчика подобрала и вырастила волчица. Через десять лет юноша был убит, а волчица скрылась в долине, окружённой горами, и родила там десять сыновей, от которых берут начало десять тюркских племён.

     В других легендах красивая долина расположена внутри пещеры. Или долину, окружённую горами, называют пещерой, а обитавших там людей, «пещерными людьми». В китайских источниках пещера описывается как долина, окружённая с четырёх сторон горами. Отсюда ясно, что подразумевается под словом «пещера». Тюркский род Ашина обитал в этой «пещере» до начала VI в. Лишь потом, очутившись в степях, они оказываются под властью жужан. «Пещера» — нередкий сюжет в духовной культуре тюрок. Древние тюрки молились духам предков в пещере. О нём помнят и значительно позже. Выдающийся персидский историк Рашид ад Дин (1247-1318 гг.) в рассказе о происхождении тюрок писал о спасении древних кочевников от врагов в долине, окружённой горами. Но потом они долго мучались, пытаясь оттуда выйти. Однажды они разожгли большой костёр у подножия скалы, богатой железной рудой. Руда от высокой температуры костра расплавилась, и на горе образовалась огромная дыра. Выйдя оттуда, тюрки разбрелись по степи. Пещеры являются отголоском первобытности, когда основным естественным жильём людей были пещеры. Так в своих легендах древние тюрки тосковали по своим древнейшим жилищам-пещерам.

    Культ небесного волка занимает важное место в тюркской мифологии. Он стал древним общетюркским тотемом. История рода Ашина, и вообще история тюрок, берёт своё начало от «десяти сыновей», рождённых волчицей. Слово «Ашина» означает «превосходный, небесный волк». Эта генеалогическая легенда нашла своё отражение на надгробном памятнике, относящемся к раннему периоду Тюркского каганата. На памятнике в виде барельефа нарисована изуродованная человеческая фигура (отрублены рука и нога), лежащая под брюхом волчицы и сосущая молоко.

Небесный волк играет важную роль в победах тюрок: он является предводителем войска. Общетюркский культ волка своими корнями уходит в древние времена. В жизни народов, занимавшихся кочевым  скотоводством, волк занимал заметное место, так как часто угрожал  стаду. По китайским источникам, лучшие части тюркской кавалерии назывались волки. Слова «тюркский хан» и  «волк» были синонимами. На знамени  древних тюрок (тюрок Ашина) была изображена волчья голова. Главным тотемом огузов-кипчаков в X-XII вв. являлся сивый волк. Слово «буре» (волк) у древних тюрок использовался для образования имён. Особенно это наблюдается в высших слоях общества.