Жизнь Пифагора

Пифагор

 

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской  школой.

 

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также  дальше. Он исследует и взаимоотношения  чисел. Изучение зависимости между  числами требовало весьма развитого  уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между  ними, вел к определенной абсолютизации  чисел, к мистике чисел. Числа  были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица  означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными  первые четыре числа арифметического  ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации  этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма  этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали  идеальным числом и сообщали ему  почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое  число, на которое можно перевести  все вещи и явления мира с его  противоположностями.

 

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо  выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой[19] постижения количественной стороны  мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между  реально существующими вещами. Возможность  мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет  к тому, что эти числа могут  быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы  эти числа были провозглашены  собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии  Пифагора. При этом существующие противоположности  подчиняются всеобщей универсальной  гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

 

Религию и мораль Пифагор  считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится  на принципах полной подчиненности  человека богам:

 

«Бессмертных сначала  богов, как велит нам закон, почитай,

 

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим»[20]

 

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной  гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским  направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в  мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно  истинно сущим.

Эмпедокл

 

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей  эры) был учеником Пифагора, но в  тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские  мысли содержат два его произведения «Очищение» и «О природе».

 

По своему характеру философия  Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода.

 

Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому  он вводит две движущие силы, которые  путем смешения основных указанных  стихий способствуют возникновению  всего многообразия окружающего  мира, - ЛЮБОВЬ и ВРАЖДУ. Движущий принцип  здесь отделен от понимаемой как  пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое». При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире.

 

Эмпедокл отстаивает тезис  о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами[21].

 

Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса.

 

Первоисходную стадию, в которой  находится весь космос, Эмпедокл определяет термином СФАЙРОС. В этой стадии нет  никакой определенности, все сливается  в неразличимом единстве. Это состояние  космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь  и подлинное единство стихий. Это  период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

 

Вторая стадия развития космоса  начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение  связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится  вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены  и в то же время частично разделены.

 

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной  гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.

 

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять  соединяются.

 

Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуют четыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь.

 

Теория познания Эмпедокла  построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно лишь потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят  в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных  отношениях. Это делает принципиально  возможным познание и дает достаточную  адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником  определяющей роли чувственного познания. В соответствии с его взглядами[22] мыслить и чувственно воспринимать - это одно и то же.

Анаксагор

 

Анаксагор (500-428 гг. до нашей  эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена.

 

Анаксагор считает основой  всех вещей бесконечное множество  малых материальных частичек, качественно  различных между собой, которые  он называл «семена вещей» (ГОМЕОМЕРИИ).Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

 

Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. Семена вещей как  материальную основу мира он считает  инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор  определяет термином НУС - разум[23]. «Нус»  у Анаксагора был основным принципом  упорядочения материального мира.

 

Значительного прогресса  достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно  получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его[24]. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

Древнегреческие атомисты

 

Вокруг исторического  существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. до нашей эры) велись споры. Высказывалась догадка, что это  имя было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если не считать нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги: «Великий диакосмос» и «Об уме».

 

Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал  бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное  множество форм, так как видел  в вещах постоянное возникновение  и изменение. Он учил, что сущее  не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной. Он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует, - атомы и пустота».

 

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают  и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

 

Допущением существования  пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей  эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора.

 

Демокрит полностью разделяет  учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и  тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий  размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

 

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых  убеждены все люди, научаемые к  этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление  о неуничтожимости и несотворимости материи.

 

Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и  числе. Также бесконечны они и  относительно различия форм. Речь здесь  идет о выраженной в духе того времени  мысли о бесконечности материи.

 

Демокрит совершенно новым  способом решает вопрос об отношении  материи и движения. Согласно его  представлениям, гарантией возможности  движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное  движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным  языком, основным способом их существования[25]. Движение передается столкновением, и  движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку  в результате столкновения атомы  соединяются, из этого возникает  все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно возможной формой движения.

 

Понимание мира у Демокрита  тесно связано с основными  принципами его учения о бытии  и его пониманием отношений между  явлениями. Здесь Демокрит был сторонником  строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет  места для объективного существования  «случайности», и сама «случайность»  объясняется незнанием причин определенного  явления.

 

В соответствии со своим учением  Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.

 

Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли  до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение  к чувственному познанию, как это  было у элеатов. Аристотель его взгляды  характеризовал однозначно: «Демокрит ... полагал, что истинно суть то, что  нам является»[26].

 

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию свидетельствует и его концепция образов - ЭЙДОЛОВ. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Поэтому Демокрит отводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.

 

Значение, которое придает  атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Демокриту  раскрыть значение и функции рационального  познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

 

Демокрит стремится также  «естественным» образом объяснить  возникновение общества. Согласно этому  объяснению, люди на начальных стадиях  своего развития жили неупорядоченной  жизнью. Они объединялись, когда  на них нападали звери, затем они  вместе зимой прятались в пещерах  и прятали там запасы, затем - познали  огонь, было изобретено искусство и  все, что может быть полезным людям  в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость  удовлетворения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурными способами.