Средневековая философия

Введение

Средневековая философия  представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской  философии, который непосредственно  связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные  и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность  и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью  средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей  философии Ренессанса.

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V—XV вв. Однако по отношению  к философии такая датировка  не совсем корректна. Средневековая  философия в Западной Европе —  это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо  раньше. Первые христианские философы — Афиногор, Теофил, Ириной, Юстин, Татиан и другие разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в. н. э.

Всякое развитие мысли  и философии в средние века происходит в религиозно-теологических  рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального  и духовного процессов.

Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и сталкивавшимися  лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом  феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем  угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских  вопросов, которые всегда концентрировались  в проблемах отношений веры и  разума, теологии и философии, происходили  в конкретных исторических связях и  зависимостях этих столкновений и борьбы.

Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор  всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла  функции трансляции, хранения и умножения  теоретического знания в последующее  тысячелетие.

Однако после того, как  христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и  Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая  формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные  направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную  систему знания. В ее основание  были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе  с греческой по преимуществу рационалистической философией: накануне своей гибели античный мир создал грандиозную  систему неоплатонизма, которая  сформировала универсальную картину  мира, стремясь охватить и все области  Духовной жизни человека; христианская идеология в значительной мере воспользовалась, как мы увидим, результатами этой Деятельности.

В процессе переработки античного  духовного наследия отцы церкви почти  не тронули многие концептуальные допущения  античной философии, нормы познавательного  отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и  философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую  словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

Если рассматривать само Средневековье, то можно увидеть  очень много неразрешенных и  загадочных проблем. Термин «Мрачное Средневековье», имеет отрицательный оттенок. Образ  Средневековья, как мрачной эпохи, когда господствовало невежество, когда  горели костры инквизиции, когда преследовали ведьм и т.д. - вот этот образ  господствовал в сознании ученых, в сознании студентов очень долгое время. Но здесь нужно сказать, что  такой стереотип, связанный со Средневековьем, возник в 18 веке в эпоху Просвещения. А на рубеже 18-19 веков, в эпоху  Романтизма, Средневековье было переосмыслено. И вот, после длительного периода, когда казалось, что это был  сплошной мрак, начался тоже довольно долгий период, когда, наоборот, стали  говорить, что вот это как раз  и было самое золотое время, что  это была эпоха гармонии в обществе, эпоха идеальных отношений между  наукой и религией, между человеком  и церковью, когда люди были добрыми, благочестивыми, и, тем самым, всё  было намного лучше, чем в последующие  времена.

Нет смысла специально доказывать, что и то и другое представление  являются односторонними, что на самом  деле, Средневековье было и не только мрачным, и, в то же время, конечно, это  была эпоха очень сложная и  тяжелая. Но самый важный вывод, который  мы можем сделать прямо сейчас, это то, что эпоха Средневековья  была очень специфическая и совершенно не похожая ни на Античность, ни на новое  время. Именно по этому, эту эпоху  так трудно понять. С этим я и  связываю актуальность этой темы. Можно  привести несколько примеров, один из которых показывает значение этой эпохи. Действительно, этот синдром  «Мрачного Средневековья» - инквизиция, костры, погромы и т.д. Неужели  ничего этого не было? Было, но любопытно, что если такое поверхностное  представление отождествляет все  эти ужасы со Средневековьем, то как только мы начинаем немножко просто более внимательно присматриваться  к этой эпохе, то выясняется, что  всё это конечно было, но позже. Любопытно, что в средние века почти не было преследований людей, а главным образом женщин, которых  обвиняли в том, что они ведьмы. Вот Средние века этого как  раз и не было, а это началось и приняло совершенно чудовищный характер настоящего разгула фанатизма  в эпоху Возрождения (примерно в 16 веке), когда действительно начались чудовищные массовые ежедневные религиозные  преследования. Т.е. всё это случилось  позже, но в сознании последующих  поколений это отождествлялось  со Средневековьем.

Такие слова, как «профессор», «студент», «ректор», «диссертация», «университет»  появились в средние века. Более  того, даже то, что мы считаем общечеловеческим чувством, которое испытывает в своей  жизни каждый человек, а именно любовь, как ни странно, это явление тоже родилось в средние века и связано  с совершенно определенными явлениями  средневековой европейской культуры. Это не значит, конечно, что до наступления  средневековья люди не любили или  перестали любить потом, но определенное представление об этом чувстве, воспевание этого чувства - всё это впервые  было осмыслено, осознано именно в средние  века, и первыми, кто это сделал были поэты и музыканты, которых  в Провансе называли трубадурами, а  в Германии министрелями. Таким образом,. эпоха Средневековья является поразительной  по своему значению, и очень многие достижения культуры, которые мы отождествляем  с Античностью, в действительности возникли не в Античные времена, а  в Средние века.

Цель данной работы: изучение особенностей средневековой философской  мысли. Задачи:

1.  Определить основные черты философии Средних веков;

2.  Ознакомиться с философией Ф. Аквинского;

3.  Рассмотреть основные принципы схоластики и мировоззрения средневековья.

В работе использованы труды  известных исследователей философии  средних веков Чанышева А. Н., Соколова В.В. и других.

1. Основные  черты философии Средних веков:  апологетика и патристика

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно  разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную  и западную; в схоластической философии  выделяют ранний (XI—XII вв.) и поздний (XIII—XIV вв.) периоды; в схоластике можно  также условно выделить рационалистическое и мистическое направления. 

1.1 Апологетика

В конце II и в III веке образованные христиане стали выступать в  защиту христианства, используя греческую  философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии; применялась  аллегория и логические доказательства, чтобы показать глубину и величие  христианства. Защитительные работы писались многими учеными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Иустина (Юстина), Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Иногда их работы называют доникейской  теологией, потому что они писались до Никейского собора 325 года, на котором  был принят символ веры, основа победившего  христианства. Апологеты принадлежали еще гонимой церкви (Юстин был  казнен в 165 году). Задача, стоящая перед  апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому  миру, что верования язычников  нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая  людям единую для всех истину, что  живой опыт обращения к единому  Богу выше отвлеченной эллинской  мудрости.

Наибольший интерес в  истории философии вызывал автор  приписываемого ему знаменитого  парадокса «верю, потому что нелепо» (credo quia absurdum est), хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был  Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160—после 220 г .). Он представлял  латинскую апологетику в отличие  от Оригена, писавшего по-гречески. Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», «О плоти Христа», «Против  Маркиона») не представляют собой систему, но в его работах можно выделить наиболее яркую тему, которая и  снискала ему славу. Сделавший немало в подготовке идеи триединства Бога, заговоривший первым о различии римской  и греческой христианской церкви, Тертуллиан стал главным теоретиком христианства в области разграничения  веры и разума.

В ментальности образованного  грека имелось твердое убеждение  в необходимости доказывать истину, проверять ее при помощи логических методов, пропускать ее допущения через  те или иные фигуры силлогизма. Так, например, факт смертности Сократа  имел статус истинности лишь тогда, когда  он умозаключался исходя из посылок:

Все люди смертны.

Сократ — человек.

Тертуллиан прекрасно  понимал, что евангельские тексты, в  целом Новый Завет, преследуют совсем другие цели. Иисус открыл другую сферу, не менее важную, по сравнению с  той, что открыл Сократ.

Сократ сделал достоянием образованного грека и впоследствии всех людей, принадлежащих европейской  традиции, — мир абстрактного мышления, обозначил его рациональные законы.

Иисус учил морали и воспитывал волю ей следовать на основе убеждения, принимаемого на веру. Иисус проповедовал в Иерусалиме, и этот город стал для Тертуллиана символом веры, которая  принимает все, даже если это противоречит логике рационального мышления, обоснованного  Сократом и его последователями, жившими преимущественно в Афинах. «Что общего, — пишет Тертуллиан, — у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?»

Этот знаменитый вопрос-восклицание  Тертуллиана положил начало впоследствии все увеличивающейся контраверзы  знания и веры, которая просуществовала  вплоть до сформированной У. Оккамом  в XIV веке теории двойственной истины, как бы примирившей на время чувства  и разум, пока наукой Нового времени  не было произнесено «ничего из слов» (nullus ex verba), выражающее необходимость  утверждения истины через демонстрируемый  эксперимент. Разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая  принимает то, что не может принимать  разум. Именно то, что не подлежит рациональному  объяснению, может принять только вера: «Сын Божий распят — это  не стыдно, ибо достойно стыда; и  умер Сын Божий, — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный, воскрес — это несомненно, ибо  невозможно». Парадокса-лизм Нового завета, в особенности посланий апостола Павла, нашел продолжение в апологетике  Тертуллиана. Но еще более парадоксальным явилось в его наследии то, что, отвергая «Афины», отрицая философию  и логику античности, он постоянно  прибегает к изложению античных авторов и пользуется их логикой. Ему принадлежит также нововведение в латинском языке: слово личность (persona).

Большинство работ Тертуллиана  посвящено практической этике, в  основании которой лежит свобода  и первородный грех. Следуя за апостолом  Павлом, Тертуллиан определял природу  человека как свободу выбирать между  добром и злом, что его и приводит к первородному греху. Но это же дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл только там, где есть свобода. 

1.2 Патристика

Начнем с греческой (восточной) патристики. Именно ей принадлежит  неоспоримый приоритет в формулировании основных догматов христианства и прежде всего догмата триединства божества, боговоплощения и спасения.

В борьбе с ересями стяжал славу отец церкви Афанасий Александрийский (Великий). Что давало право священнослужителю  первых веков христианства считаться  отцом церкви? Прежде всего святость жизни, ортодоксальность учения и признание  церковью. Причем существеннейшим качеством  отца церкви считалась не оригинальность, неповторимость и новизна его  суждений, а, напротив, одинаковость, единодушие взглядов с другими отцами, имеющими авторитет, опирающийся на самые  древние источники христианства. Таким был Афанасий Великий, участвовавший  еще в Никейском соборе. Став епископом, он постоянно занимался обоснованием второй ипостаси Бога Сына — Логоса. Лица Троицы (ипостаси) не соподчинены, а единосущны, назначение Сына —  спасти человечество; идея спасения (сотериология) — это личная проблема для каждого  человека, к ней он идет присущим только ему уникальным путем; путь спасения — это обретение духовности (благодати) и это цель каждой человеческой души.

Наиболее знамениты в  греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии, где они все жили): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти поистине великие  христианские мыслители (наиболее известны работы «Шестоднев» Василия Великого, «Большая огласительная речь» Григория Нисского) отредактировали Символ веры и поставили точку в решении  тринитарной проблемы.

Догмат Троицы сформулирован  следующим образом: Бог триипостасен (имеет три лица): его первое лицо Бог-Отец — безмолвное и безначальное первоначало; Бог-Сын, слово-логос этого  безмолвного бытия — пришедший  на землю Иисус Христос; Дух Святой — животворение, начало всего живого. Все три лица занимают в Троице равноправное место. Они по сущности одинаковы (единосущны), неслиянны и  нераздельны. Это личности, относящиеся  друг к другу с любовью и  пониманием. Благодаря «единящей  силе любви» они проницаемы друг для  друга. Не эрос, но агапе, возвышенная  жертвенная любовь, связывает их изначально. Их отношения — это абсолютный образец для всех людей, это источник обоснования принципов добра, милосердия, справедливости, сострадания, сопереживания, на которых формировались идеалы западноевропейской цивилизации. Этим они ценны для современного человека.