Русская философия: особенности и проблематика

       ХVIII век стал заметной вехой в истории русской философской мысли и культуры, наук и ремесел. Во многом это было обусловлено реформаторской деятельностью Петра Великого, который прорубил «окно» в Европу и тем самым открыл шлюзы для интенсивного взаимодействия русской и европейской культур. В это время был учрежден Московский университет, а в нем основан и философский факультет. Философия стала обретать светский характер, а наибольшее влияние на ее развитие в то время оказывали французские и немецкие мыслители. В философии все больше утверждался европейский тип мышления, рациональный по своей сути.

       Значительную  роль в идейном обосновании петровских реформ сыграли такие ученые, как  В.Н. Татищев, Феофан Прокопович, А.Д. Кантемир, И. Т.Посошков, которых называли «ученой дружиной» Петра Великого. Они отстаивали необходимость независимого от церкви развития философского и естественнонаучного знания. Ими была разработана первая в России классификация наук, что способствовало укреплению позиций науки в общественной жизни.

       Наибольший  вклад в развитие научного и философского мышления в XVIII веке внес М.В. Ломоносов — ученый-энциклопедист, мыслитель и поэт, общественный деятель. Он заложил прочную основу материалистической традиции в русской науке и философии, основал новые отрасли научного познания и практики. Им были сделаны крупные открытия в естествознании, предложен ряд проектов по развитию промышленности, земледелия и торговли. Ломоносов стоял у истоков образованного в 1755 году первого в стране Московского университета.

       Важную  роль в русском Просвещении сыграл А.Н. Радищев, — писатель, философ и просветитель. В 1790 году он опубликовал книгу «Путешествие из Петербурга в Москву», за что был приговорен к смертной казни (в книге критиковалось крепостное право России) и отправлен в ссылку. Им был также написан философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии». Отмечая гражданскую смелость Радищева, Н.А. Бердяев окрестил его «первым интеллигентом» в России. Радищев называл крепостные порядки «наипротивнейшим человеческому естеству состоянием». Порабощение человека является преступлением перед ним — такова основная мысль автора «Путешествия из Петербурга в Москву». Крепостной строй не только противоречит естественным правам человека, но и совершенно неэффективен в экономическом отношении. Угнетение человека человеком безнравственно и являет собой зверский обычай, порождающий «сердце окаменелое и души отсутствие совершенное» [1, с. 165].  Так же критически Радищев относился и к самодержавию. Он характеризовал этот строй как препятствие общественному прогрессу в России. По убеждению писателя, самодержавие представляет собой сферу беспредельной власти, царство произвола. Вот почему народ имеет естественное право на революцию как способ защиты своих жизненных интересов и человеческого достоинства. Революция — это радикальный способ ломки крепостного строя и самодержавия. Тиран должен быть предан смерти, а его деспотичная власть заменена народным суверенитетом.

       У истоков оригинальной русской философии XIX в. стоит П. Чаадаев, завершивший свой знаменитый цикл из восьми «Философических писем» к началу 30-х гг. В них главенствующей идеей предстает идея единства религии и философии. В конечном счете Чаадаев строит свою систему, в которой сочетает некоторые элементы «философии тотальности» с установками «философии индивидуальности», т. е. религиозного и личностного начал.

       Первой  исторической разновидностью «философии тотальности» была философия славянофилов (И. Киреевский, А. Хомяков, И. Аксаков и др.). Православие трактовалось ими как фундамент мировоззрения и познания, монархия — как идеальная форма социума, крестьянская община — как идеальный нравственный мир.

       В полемике со славянофильством складывалось западничество (разновидность «философии индивидуальности»). Его представители ориентировались на западноевропейскую цивилизацию, тяготели к материализму и атеизму. Философию Гегеля М. Бакунин, В. Белинский, А. Герцен восприняли как «алгебру революции»

       Западниками было положено начало традиции русского Просвещения. Философия русских  просветителей 40 — 60-х гг. строилась  как альтернатива славянофильской «философии тотальности». Наиболее полно материалистическую философию просветителей представлял А. Чернышевский. В статье 2Антропологический принцип в философии» утверждение единства и целостности человеческого организма осуществляется автором как результат трактовки всего бытия в виде многообразия форм материи.

       Неизгладимую  печать на идейное развитие России конца XIX — ХХ веков наложил Ф. Достоевский (1821 — 1881). В набросках  «системы истинной философии» он развил аргументацию в пользу бессмертия души и построил концепцию, делящую историю человечества на три стадии: патриархальность, цивилизация, христианство. С позиций этой схемы он полемизировал с социализмом, считая его внешним устройством человечества. Достоевский предельно обнажил выстраданную опытом многих поколений истину: нет на земле и не может быть такой цели, для достижения которой была бы допустима жертва.

       Отправной точкой философско-религиозного учения Л. Толстого (1828 — 1910) была идея создания «новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущего блаженства, но дающей блаженство на земле». «Камень веры» Толстого — принцип непротивления злу насилием, истоки которого он видел в системах буддизма, даосизма, конфуцианства.

       Тема  подлинного и мнимого прогресса  стала главной в учении Н. Данилевского (1822 — 1885). В труде «Россия и Европа» (1869) он продолжил начатую славянофилами идею европоцентризма. Отличительная черта выводов книги состояла в открытом провозглашении русской, славянской точки зрения. Философия В. Соловьева (1853 — 1900) явилась завершающим синтезом русской религиозной философии XIX века. Западному «рационализму» он противопоставляет идеал «свободной теософии», совмещающей эмпиризм, рационализм и мистику. Социальный идеал Соловьева — «вселенская церковь», объединяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает созидание «богочеловечества» — конечной стадии истории. В богочеловеческом организме обретают свое единство вера в Бога и вера в Человека.

       Ярким продолжателем русской религиозной  философии был С. Булгаков (1871 — 1944). Он ставил в центр проблему Софии — Божественной Премудрости. Строить софоилогию Булгаков начинает с экономической проблематики. Этому посвящен труд «Философия хозяйства»(1912). Булгаков последовательно вскрывает «софийные корни» хозяйственной деятельности в труде, производстве, потреблении и др. Мыслитель затрагивает также вопрос о «корнях» науки, искусства, других форм деятельности человека и приходит к выводу, что «человеческое творчеств о в знании, в хозяйстве, в культуре, в искусстве софийно». Свое завершение идеи Булгакова получили в книге «Философия имени». В ней автор представил своеобразную философию слова, соединившую неоплатоническую, патристическую, гегелевскую традиции с идеями Гумбольдта и других видных исследователей языка.

       Один  из самых оригинальных философских  умов России — Н. Бердяев (1874 — 1948). В начале творчества целью мыслителя становится образ христианской философии, призванной выразить целостно и универсально человеческий опыт. Итогом творческих поисков явилась работа «Философия свободы» (1911). В ней Бердяев выступает как продолжатель многих тем и традиций русской философии. В 1916 г. выходит работа «Смысл творчества». Центральный стержень труда — идея творчества как откровения человека, как совместного с Богом продолжающегося творения. С 1922 г. Бердяев живет за границей, где публикует работы «Философия неравенства» (1923), «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы» (1923). «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931). Последнюю мыслитель считал наиболее совершенной своей книгой. Один из основных ее тезисов гласит: творчество возможно при допущении свободы не детерминированной бытием, не выводимой из бытия.

      Таким образом, рациональному знанию просвещенной и цивилизованной Европы русскими мыслителями были противопоставлены фундаментальные и вечные нравственные понятия — любви, стыда, совести, сострадания, свободы. Русская философия обладает своеобразием, отразившим и особенности русской истории, и образа мысли, психологии народа, роли мифологии, религии в формировании этой психологии.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Историософия  П.Чаадаева

       Чаадаев Петр Яковлевич (1794 — 1856) — принадлежал к поколению высокообразованных офицеров русского общества начала XIX века, которое совершило победоносный поход против армии Наполеона за свободу Отечества и, восприняв идеи западноевропейского либерализма, желало для России просвещения на европейский манер. Великий поэт А. С. Пушкин, друг Чаадаева, писал о нем так: «...рожден в оковах службы царской, он в Риме был бы Брут, в Афинах — Периклес, а здесь он офицер гусарский» [9, с. 216]. Выйдя в отставку, он в 1823 — 1826 гг. предпринял путешествие за границу.

       Восприняв идеи Бональда, Балланша, Ж. де Местра, Ф. Р. Ламенне, Шеллинга, П. Я. Чаадаев  выступил с оригинальной концепцией христианской философии (католической, но не православной). Его первое из восьми знаменитых «Философических писем», в котором он не мог «вдоволь надивиться необычайной пустоте нашего социального существования» в то время как в Европе шла неустанная работа «социальной идеи христианства», — первая в русской философии теоретическая постановка вопроса о прошлом Отечества, окрашенная пессимизмом. Здесь он утверждал, что «мы живем одним настоящим... без прошедшего и будущего» и «прошлое России — пусто, настоящее — невыносимо, а будущего у нее нет» [9, с. 216]. Позднее, в «Апологии сумасшедшего», не желая прослыть «ненавистником России», Чаадаев отвечал на нападки противников: «Прекрасная вещь — любовь к отечеству, но есть нечто более прекрасное - это любовь к истине» » [9, с. 216]. Любовь к истине распространяет свет знания, создает духовные наслаждения и приближает людей к Божеству больше, нежели любовь к отечеству, разделяющая народы. Здесь Чаадаев смотрел в будущее России с долей оптимистической веры, считая, что некоторые из тех недостатков, за которые он бичевал Россию, могут послужить залогом ее будущего величия.

       И все же религиозный мыслитель  в историю русской культуры вошел  преимущественно пессимистическим аспектом своих суждений о России. Публикация знаменитого письма в  № 15 за 1836 г. журнала «Телескоп» вызвала бурную реакцию современников (в основном негативную). Вызов, брошенный России в этом письме, был шоком для читателей, но шоком, ранящим внешне, внутренне же здоровым явлением. Предъявленный автором обвинительный акт русской культуре призывал ее к национальному самосознанию, тем самым способствовал пробуждению русской мысли.

   Критическое осмысление мировой истории (прежде всего русской) приводит Чаадаева к  созданию целостной философии истории  Жизнь человека, как и мир в  целом, предопределяются божественной силой. С сотворения человека начинается его физическая история, движущим началом которой является дух. В духе реализуется религиозная идея, воплощенная во всеобщем разуме людей, порождающем индивидуальный человеческий дух. Именно дух, мысль определяет ход истории. Общество развивается «силою мысли», а господствующие в нем тенденции всегда «рождались из убеждений». Поэтому все радикальные изменения в истории (в том числе и «политические революции») были «духовными революциями». Парадокс истории в том, что люди искали истину и попутно нашли свободу и благосостояние. Божественная идея, определяющая мир, наиболее полно воплощается в христианстве.

   Русский мыслитель был убежден, что в  истории имеет место подлинный  религиозно-нравственный прогресс, и  эта глубокая вера во многом определяла смысл его творчества. Остро чувствуя и переживая священный смысл истории, Чаадаев основывал свою историософию на концепции провиденциализма. Для него, несомненно, существование «божественной воли», ведущей человечество «к его конечным целям». Критически относился русский мыслитель и к «суеверной идее повседневного вмешательства Бога». И тем не менее, нельзя не видеть, что рационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточно существенную роль. Апология исторической Церкви и Промысла Божия оказывается средством, открывающим путь к признанию исключительной, едва ли не абсолютной ценности культурно-исторического опыта человечества. А точнее - западноевропейских народов.

         Таким образом, историософия Чаадаева имеет своим основополагающим принципом представление об истории как созидании в мире Царства Божия. Логическим следствием такого подхода является тезис о необходимости религиозного единения человечества под эгидой христианства как носителя истинной духовности и мощного нравственного потенциала.

   Именно  в различии разных ветвей христианства (католицизм и православие) видит  Чаадаев специфику исторического  развития Запада и России. Католицизм, по его мнению, сохранил истинные заветы Христа, чем и стимулировал европейское  развитие. Россия, приняв православие от дряхлой Византии, обрекла себя на отсталость, на замкнутое прозябание вне европейской жизни. Исходя из идеи провиденциализма, Чаадаев видит в католицизме начало, объединяющее западный мир. Именно католицизм предопределил достижения Запада в материальной и политической жизни, духовном развитии (философия, наука, литература и т.д.). Поэтому, полагает русский мыслитель, для успешного развития России, необходима католическая «прививка», ибо без нее невозможно прийти к Царству Божьему.