Проблема познания в философии

Автор: Пользователь скрыл имя, 14 Декабря 2012 в 21:49, реферат

Краткое описание

Учения, которые возражает возможность достоверного познания сущности действительности, достало название агностицизма. Ошибочным есть представления об агностицизме как об учении, которые возражает познание вообще. Агностики считают, что познание возможное лишь как знание о явлениях (Кант) или о собственных ощущениях (Юм). Главным признаком агностицизма являются возражения возможности познания именно сущности действительности, которая скрыта видимостью.

Файлы: 1 файл

экономика.docx

— 64.90 Кб (Скачать)

В течение XIX века русская  философия «ускоренным маршем»  пережила все 300-летие европейской  философии Нового времени, пройдя свою эпоху Просвещения, идеализм, материализм, политический радикализм. Проблема сознания рассматривалась многовариантно: следование шеллингианско-гегелевской традиции, в православно-христианском истолковании или в духе европейского романтизма начала XIX века – как постоянное стремление души к прекрасному, а  сознание выступает всего лишь ориентиром в этом стремлении (что было особенно характерно для Белинского, которого порой почему-то причисляют к представителям философского материализма). Н. Чернышевский и Вл. Соловьев расставили точки над «i» в этом споре, причем каждый свою: Чернышевский сознание рассматривал как чисто природное явление, как способность человека мыслить с помощью мозга; Соловьев, продолжая традицию славянофилов, подошел к сознанию религиозно-мистически. Сознание, считал он, является высшим даром Божьим, проявлением в человеке и всем человечестве «Софии – Премудрости Божьей». Оно – орган богопознания.

Многовариантными остаются подходы к сознанию и в философии  новейшего времени. Поскольку стоящая  перед исследователями проблема оказалась гораздо сложнее, нежели это представлялось одно – два  столетия назад, когда на помощь философам  пришло естествознание. Сегодня чисто  умозрительные рассуждения о  сознании (в философии любые чисто  теоретические рассуждения, не подкрепленные  практикой, экспериментом, называются «спекуляциями». Поэтому сегодня  ни один серьезный философ не станет рассуждать «о мире вообще», «о сознании вообще», т.е. не станет заниматься философскими спекуляциями).

Общество  в историческом развитии.

Применение  принципа развития, историзма в исследование общества – ключевой вопрос социальной философии. Вместе с тем, при всякой попытки осмыслить исторический процесс ,неизбежно возникает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой-либо смысл и имеет ли он какую-нибудь направленность?

Многие философы  историки уделяли этому вопросу  очень большое внимание. В частности, русский философ Н.А.Бердяев в  работе , которая так и называется  «смысл истории», писал, что «история лишив том случае имеет смысл, если будет конец истории, если будет  в конце воскресенье, если встанут  мертвецы с кладбища мировой истории  и постигнут всем существом своим ,почему они истлели , почему страдали в жизни и чего заслужили для  вечности: если весь хронологический  ряд истории вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место. Как видим  Н.А. Бердяев пытается рассмотреть  историю через судьбу каждого  человека, через его страдания, действующий  через хронологической цепи событий, исторического процесса. Он считает, что истории есть, повести, драма, имеющая свои акты от первого до последнего, имеющая свое начало, свое внутреннее развитие, свой конец.

Мысль Н.А. Бердяева о конце истории нельзя признать оригинальной . Впервые  о «конце истории» говорил Гегель . сознание человечества ,но его мнению, прошло ряд этапов: родоплеменной, рабовладельческий, теократический и, наконец, демократическо-уравнительный. В некий момент история обязательно достигает кульминации, когда побеждает окончательная, разумная форма общества и государства.

К. Маркс  тоже внес свою лепту в теорию начала и конца истории. Правда, он говорил  о конце не истории, а предыстории, поскольку подлинную историю  он связывал с построением коммунистического  общества. При этом коммунизм, по его  мнению- это не цель, не идеал, не состояние, к которому должно стремится человечество, а действительное движение вперед, которое отрицает существующее состояние  общества. По мысли К. Маркса прежде всего и именно пролетарии должны уничтожить условия своего собственного существования- эксплуатируемый труд, а вместе с этим уничтожать и такие  атрибуты общества, как частную собственность , гражданское общество , государство. Идеал  коммунистического движения-«свободное развитие каждого есть условие свободного развитие всех» , представлялся последователем Маркса вполне осуществляемым на практике в относительно недалеком будущем  и связывался ими с состоянием исчезновения  каких-либо внутренних конфликтов, порожденных развитием  отдельных  составляющих  общества будущего. Увы , эта прекрасная идея оказалась одной из очередных  утопий, которые так часто увлекали за собой людей. Жизнь,  практика все расставили по своим местам.

Именно поэтому  французский философ Раймон Арон(1905-1983) считает, что нельзя рассматривать  смысл истории с точки зрения будущего человечества, независимо от того, будут провозглашены цели: Царство Божие или коммунизм. Ни кто не имеет права, да практически  не может направлять по своему произволу , преследуя какие-то свои цели, исторический процесс. Действительно, история- это  результат взаимодействия множества  людей, которая получается как общая  равнодействующая разных их устремлений  и целей, которых каждый человек  перед  собой ставит и которых  он добивается.  Из-за того, что люди не всегда достигают того, что они  хотят, отнюдь не следует, что всякие их индивидуальные стремления и действия ни чего не значат для истории. Наоборот, каждая воля участвует в равнодействующей, поскольку включена в нее. Ф.Энгельс  писал по этому поводу, что цели и результаты действий людей не совпадают  ибо как правило, в результате получается нечто такое, что никто  не ожидали никогда не хотел. Развивая эту мысль, Р.Арон полагает, что нельзя искать смысл истории в некоторой  конечной исторической цели. Он критикует  тех ученых, которые строят планы будущих мировых цивилизаций. Эти философы в своих планах исходят из строгой детерминированности исторических событий. Но в реальности, отмечает он , в обществе отсутствует жесткая необходимость появления или смены определенных событий. Поэтому смысл истории необходимо связывать с человеком решающим в соответствии со своим результатом и конкретными обстоятельствами те задачи, которые поставлены перед ним текущей жизнью.

Вопросы истории  и ее смысла занимают важное место  в философии К.Ченерса(1883-18963 гг.). ответ на вопрос  о смысле истории, по его мнению предлагает поиск ответов  на вопросы : что такое история, и  в чем состоит ее единство? История  заключается от природного процесса, поскольку  она- в людях, наделенных сознанием. Именно люди хранят и уничтожают  веками сложившиеся традиции, без  них истории не будет. Исторический процесс  может прерваться, писал  К.Ясперс, если люди забудут о том , чего они достигли, или достигнутое  ими на протяжение жизни исчезнет из их жизни. Стабильность образа жизни  и мышления, привычек  и веры, стабильность , которая формируется всей совокупностью  общественных условий и коренится  в глубинах человеческого существования, начинает  колебаться, как только меняются общественные условия. Тогда  повседневность порывает  с традицией , утрачиваются и распадаются привычные  формы жизни  и воцаряется полнейшая  неуверенность.

Ясперс выступает  против тех, кто рассматривает мировую  историю  как хаотическое нагромождение  случайных событий, как постоянную смену одних исторических катастроф  другими. Человек стремится к  объединению с другими людьми и именно на этой основе может складываться взаимопонимание людей, которые  формируются людьми в истории, не используют противоречий. Однако процесс  объединение людей, несмотря ни на что , пробивает постоянно себе дорогу  в истории. Единство истории, с точки  зрения   К. Ясперса, и есть  те цель и смысл, к которым она  стремится. Он подчеркивает, что  «  единство   вырастает  из смысла к которому движется история». Цель же истории выступает с его  позиции как скрытый  смысл. Соответственно, К.Ясперс выделяет ряд таких целей  истории: цивилизация и гумманизация человека; свобода и создание свободы; величие человека, проявление  его  творческих способностей; открытие бытия  в человеке. Каждое поколение людей  осуществляет эти цели в соответствии со своими потребностями  и интересами. Поэтому полного единства мировой истории никогда не будет. Ведь если бы процесс завершался, то пришелся бы конец и самой истории. Хотя люди стремились и всегда будут стремиться к единению, тем не менее всегда будут сохранятся самые разные культуры,  обычаи, традиции. Таким образом, история у Меверса имеет свою логику и смысл, которые в процессе движения человечества к единству.

Существенно важным является вопрос о направленности исторического процесса. В этом случае обычно вычленяют основные концепции  философии истории: так называемую теорию «общественного круговорота» или  локальных цивилизаций и культур  и теорию общественного процесса .

Теория общественного  круговорота или локальных цивилизаций  и культур активно разрабатывалась  и защищалась многими философами и историками еще с древности. Наиболее яркое воплощение ее идей нашли свое отражение у Н.Я. Данилевского(1822-1885гг.) О. Шпенглера (1880- 1936 гг.), П.А. Сорокина (1889- 1968 гг.),А. Тойнби (1889-1975гг).

Главный тезис  учения  Н.Я.Данилевского состоит  в том , что ни какой цивилизации  не существует, а есть лишь отдельные  «культурно исторические типы». Ядром  каждый из этих типов являются «исторически  нации», которые отличаются от неисторических тем, что имеют свою  собственную  идею и задачу. Поэтому те или  иные политические формулы, выработанные одним народом , только для этого  народа и годятся. Кроме исторических наций, по мысли Данилевского, есть еще народы- неудачники, по разным причинам лишенные собственной идеи и поэтому  оказавшиеся лишь этнографическим  материалом. Вывод из такой концепции, думается, понятен: с этнографическим  материалом можно поступать так, как обычно и поступают с материалом.

Оснальд  Шпенглер  в своей книге «Закат Европы» высмеивает идею однолинейной истории, сплошного поступательного  процесса. Он видит , -как он сам пишет,- не монотонную картину , а феномен  множества культур , у каждой которых  собственные: форма, идея, страсти, жизнь, манера воспринимать вещи, смерть. Соответственно у него не считывается 8 таких полностью  осуществивших свои возможности  культур: Египетская, Индейская, Вавилонская, Китайская, Аполлоновская, Магическая, Фаустовская, культура Майя. Шпенглер ожидал еще возникновение еще  и русско-сибирской культуры. По его мнению, каждому культурному  организму заранее отмерен определенный жизненный срок в одно тысячелетие. В своем развитии культура как и любой живой организм проходит стадии  детства, юности, зрелости, увядания. Умирая , культура перерождается в цивилизацию, которая является  противоположностью  культуры. С одной стороны, цивилизация- это «массовое общество», а с другой –эквивалент страха, интеллекта, напряжения.

Арнольд Тойнби, так же как и О.Шпенглер, рассматривает  историю как круговорот локальных  цивилизаций. У него несколько разных вариантов таких цивилизаций. Однако, как считает А.Тойнби, сейчас сохранилось  лишь 5 цивилизаций: Китайская, Индийская, Исламская, Русская, Западная. Каждая цивилизация  проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения после чего цивилизация гибнет , уступая место  другой. Движущая сила развития цивилизаций, по Тойнби,- творческое меньшинство  – носитель  жизненного порыва. История  постепенно бросает цивилизации  «вызовы». Творческое меньшинство отвечает на «вызовы», увлекая за собой инертное большинство . Своеобразие «вызовов»и «ответов» определяет специфику  каждой цивилизации, иерархию  ее социальных  ценностей, ее смысл жизни. Как только «творческая элита» оказывается  не способной  адекватно отвечать на «вызовы», она превращается в  господствующее меньшинство, навязывающее свою власть силой, и  не авторитетом. Тогда масса большинства становится «внутренним пролетариатом», который  вместе с «внешним пролетариатом»разрушает  данную цивилизацию, если она прежде не гибнет от военных захватов либо естественных катастроф.

Таким образом, все теории общественного круговорота  рассматривают историю как замкнутые, независимые друг от друга локальные  общественные образования. Подобные представления  имеют широкое хождение в среде  современной западной интеллигенции, их разделяют и многие государственные  деятели.

Много своих  сторонников имеет так же теория общественного процесса. Многие мыслители ( Тюрго, Кондорсе, Гердер, Гегель) придавали  важное значение  идее о том , что  развитие человечества идет по восходящей линии. Правда , следует отметить, что  большинство из них рассматривали  прогресс лишь как восходящее развитие разума. Так , например, для Прудона  прогресс- это лучшее понимание  вещей, более высокий нравственный уровень Народники  П.Л. Лавров, Н.П. Ткачев также видели в идее прогресса  совершенствование знаний, развитие нравственности. Но были мыслители, которые не столь восторжественно принимали идеи прогресса, критиковали его издержки в обществе. Так выдающийся французский философ Жан-Жак Руссо (1712-1778) превозносил первобытное, естественное состояние людей перед культурными , которое по его мнению , отрицательно влияет  на нравы. Поэтому он считает золотым веком до общественное, естественное состояние, когда не было не собственности, ни законов , ни властей, а все были равны и свободны.

Современная материалолистическая философия рассматривает  исторический процесс конкретно, применительно  к разным элементам общества как  системы. При этом подчеркивается, что  прогресс-это такое  развитие общества или отдельных его сторон, которое  в основном характеризуется направленностью, необратимостью изменений качественно  новых возможностей.

Оценку социального  прогресса можно осуществлять, исходя из самых различных критериев: с  точки зрения повышения экономической  эффективности общества, степени  свободы его членов, его мобильности  и уровня согласованности различных  сфер общественной жизни.

Но в любом  случае мы придем к одному общему выводу, суть которого состоит  в следующем: прогресс –это поступательное движение от низшего к высшему, независимо от того, каким будет это движение: линейным или нелинейным, спиралевидным  или волнообразным, прерывным или  непрерывным.

Суммативный подход рассматривает  прогресс как простую совокупность несводимых друг к другу и независимых друг от друга изменений в различных сферах общества. При этом считается, что нет общей меры социального прогресса, поскольку в каждой сфере общественной жизни существует своя система ценностей и свое мерило их оценки. Соответственно здесь и разные критерии прогрессивности: для экономического развития общества- это уровень производительности труда и уровень развития производительных сил для политического развития общества в целом.

Информация о работе Проблема познания в философии