Проблема познания в философии

Проблема познания в философии

Ни одна воображение не способно изобрести столько противоречивых чувств, которые постоянно сосуществуют в одном человеческом сердце. Франсуа  де Ларошфуко  
 
Познание - процесс целенаправленного, активного отображения действительности в сознании человека, обусловленный общественно-исторической практикой человечества. Он является предметом исследования такого раздела философии, как теория познания.  
 
Теория познания (гносеология) - это раздел философии, которая изучает природу познания, закономерности познавательной деятельности человека, ее познавательные возможности и способности; предпосылки, средства и формы познания, а также отношение знания к действительности, законы его функционирования и условия и критерии его истинности и достоверности.  
 
Главным в теории познания есть вопросы об отношении знания о миру к собственно миру, способное ли наше сознание (мышление, ощущение, представление) давать адекватное отображение действительности.  
 
Учения, которые возражает возможность достоверного познания сущности действительности, достало название агностицизма. Ошибочным есть представления об агностицизме как об учении, которые возражает познание вообще. Агностики считают, что познание возможное лишь как знание о явлениях (Кант) или о собственных ощущениях (Юм). Главным признаком агностицизма являются возражения возможности познания именно сущности действительности, которая скрыта видимостью.  
 
Тем не менее следует отметить, что агностицизм проявил важную проблему гносеологии - что я могу знать? Этот вопрос стал ведущему в работе Канта "Критика чистого ума" и до сих пор остается актуальным. Дело в том, что в самом деле человеческое познание как любой процесс, который исторически развивается, на каждом конкретном этапе своего развития имеет ограниченный, относительный характер. Агностицизм абсолютизирует эту относительность, утверждая, что человеческое познание в принципе не способно проникнуть в сущность явлений. Все знание сводится им или к привычке, приспособлению, специфической организации психической деятельности (Юм), или к конструктивной деятельности разума (Кант), утилитарной пользы (прагматизм), к проявлению специфической энергии органов чувства (Мюллер), к :'символов", "иероглифов" (Гельмгольц, Плеханов), к результатам соглашения между учеными (конвенционализм), к отображению отношений между явлениями, а не их природы (Пуанкаре, Бергсон), к правдоподобию, а не объективной истинности его содержания (Поппер). Общая идея - знание - не дает отображения сущности действительности, а в лучшем случае обслуживает утилитарные нужды и запить человека.  
 
Принципиальную возможность познания признают не только материалисты, а и большинство идеалистов. Тем не менее в решении конкретных гносеологических проблем материализм и идеализм коренным образом отличаются. Эта разность проявляется как в понимании природы познания, так и в самому обосновании возможности достижения объективно истинного знания, а лучше всего - в вопросе об источниках познания. Для идеализма, который возражает существование мира независимо от сознания, познания воображается как самодеятельность этого сознания. Свое содержание знания получает не из объективной действительности, а из деятельности самого сознания; именно она и является источником познания.  
 
Согласно материалистической гносеологией источником познания, сферой, откуда оно получает свое содержание, есть существующая независимо от сознания (как индивидуальной, так и общественной) объективная реальность. Познание этой реальности - это процесс творческого отображения ее в сознании человека. Принцип отображения выражает сущность материалистического понимания процесса познания. Знание по своей природе - это результат отображения, субъективный образ объективного мира. Тем не менее, есть принципиальная разность в понимании процесса познания как отображение действительности домарксистским материализмом и современной материалистической теорией познания.  
 
Продолжительное время материалистическое философия процесс познания рассматривала изолировано от общественно-исторической практики человечества, исключительно как пассивный созерцательный процесс, в котором субъектом был отдельный абстрактный индивид с вечными и неизменяемыми познавательными способностями, заданными ему природой, а объектом - такая же вечная и неизменяемая в своих закономерностях природа.  
 
Дальнейшее развитие материалистической теории познания заключается, во-первых, в распространении диалектики на объяснение познавательных процессов, создании диалектики как науки об общих законах развития природы, общества, мышление и познание; во-вторых, во введении принципа практики как основного и решающего для выяснения сущности гносеологических проблем и их решения.  
 
Для современной материалистической философии процесс познания носит общественно-исторический характер, который оказывается, во-первых, в потому, что все человеческие познавательные способности и возможности формируются на основе практики и обусловленные ею; во-вторых, отдельный человек учится мыслить и познавать вместе с усвоением форм и способов человеческой деятельности, приобретенных человечеством знаний, языка, т.е. благодаря усвоению общественно-исторического опыта, нагроможденного предыдущими поколениями; в-третьих, сам процесс овладения этим опытом предусматривает жизнь в обществе, в человеческом коллективе; в-четвертых, то, что человек может познать и что она познает, тоже определяется уровнем общественно-исторического развития человечества, всемирно-историческим развитием общей системы знаний, закрепленных в предметах материальной и духовной культуры, в категориальном строении мышления, в его структуре, в языку. Введение в теорию познания принципов диалектики и практики дало возможность применить к познанию принцип историзма, понять познание как общественно-исторический процесс отображения действительности в логических формах, которые возникают на основе практики; научно обосновать способность человека в своих знаниях давать истинную картину действительности, раскрыть основные закономерности процесса познания, сформулировать основные принципы теории познания. Современная научная гносеология строится на таких основоположениях.  
 
1. Принцип объективности, т.е. признание объективного существования действительности как объекта познания, ее независимости от сознания и воли субъекта.  
 
2. Принцип познаваемости, т.е. признание того факта, который человеческие знания в принципе способны давать адекватное отображение действительности, ее объективно истинную картину; что познанию человека в принципе нет границ, хотя на каждом историческом этапе познания ограниченное уровнем развития практической деятельности человечества.  
 
3. Принцип активного творческого отображения, т.е. признание того, что процесс познавания - это целенаправленное творческое отображение действительности в сознании человека. Познание является творческим отображением действительности, поскольку его результатом не является создания идеальной копии имеющегося залога вещей, "повторение" в идеальной форме того, что существует, как это воображалось созерцательному материализму. Познание обнаруживает объективное содержание реальности как диалектического единства действительности и возможности, отображая не только действительно существующие предметы и явления, а и все их возможные модификации.  
 
4. Принцип диалектики, т.е. признание необходимости применения к процессу познания основных принципов, законов, категорий диалектики.  
 
5. Принцип практики, т.е. признание общественно-исторической предметно-чувствительной деятельности человека относительно преобразования природы, общества то самой себя основной, движущей силой, целью познания и критерием истины.  
 
6. Принцип историзма, который требует рассматривать все предметы и явления в их историческом возникновении и становлении, а также через призму исторических перспектив их развития, через генетическую связь с другими явлениями и предметами действительности.  
 
7. Принцип конкретности истины, который подчеркивает, что абстрактной истины не может быть, истина всегда конкретная, каждое положение научного познания нужно рассматривать в конкретных условиях места и времени.  
 
Процесс познания, будучи процессом активного творческого воспроизведения действительности в сознании человека в результате ее деятельного предметно-практического отношения к миру возможный лишь при взаимодействии человека с явлениями действительности. Этот процесс в гносеологии осмысливается через категории "субъект" и '"объект". Противоположностями, через взаимодействие которых реализуется процесс познания, есть не сознание и не знание само по себе и внешний мир (материя, природа), а субъект как носитель сознания и знание и объект как то, на что направленная познавательная деятельность субъекта.  
 
Субъект познания, согласно современной философии, - это реальный человек, общественное существо, наделенное сознанием, прежде всего в таких его проявлениях, как мышление, чувство, ум, воля, которая усвоила исторически произведенные человечеством формы и методы познавательной деятельности и тем самым развил свои познавательные способности и овладел исторически конкретными способностями к целенаправленной познавательной деятельности.  
 
Субъект познания определяется и как общество в целом, которое имеет определенный способ материального и духовного производства, определенный исторический уровень развития культуры и науки. Тем не менее нужно иметь в виду, что общество не имеет сверхчеловеческих, сверхиндивидуальных органов познания. Общество выступает субъектом познания опосредованно, через познавательную деятельность отдельных людей, но люди формируются как субъекты познания лишь в их общей деятельности, обусловленной определенной системой общественного отношения, формами общения, определенным уровнем развития общественного производства, культуры то самого познания. Субъектом познания является человек не как биологическое существо, а как продукт общественно-исторической практики и связанная со всей совокупностью общественно-исторических условий и отношений путем усвоения достояний материальной и духовной культуры общества. Каждый человек реализует себя в познании как общественное существо, поскольку все познавательные способности и возможности, вся познавательная деятельность в своих существенных проявлениях реализуется лишь в обществе и через общество.  
 
Субъект познания, таким образом, - это человек, который включен в общественную жизнь, в общественные связи и отношения, которая использует общественно-произведенные формы, способы, методы практической и познавательной деятельности, как материальные (орудие работы, приборы, экспериментальные установки и т.п.), так и духовные (категории, логические формы и правила мышления, содержание языка, правила ее структурного построения и употребление); это человек, который деятельно осуществляет переход от незнания до знания, от неполного знания к более полному и точному, наращивая общественно необходимое новое знание о действительности. 264  
 
Объект познания - это то, на что направляется на основе практики познавательная деятельность субъекта. Объектом познания может быть в принципе вся действительность, но лишь в той мере, в которой она вошла в сферу деятельности субъекта. Понятие "объект" и '"объективная реальность" связаны между собой, но не тождественные по своему смыслу. Объектом есть не вся объективная реальность, а лишь и ее часть, которая уже введена в практику человечества и представляет круг его познавательных интересов. Объектом познания выступают не только явления природы, а и общества, и самый человек, и отношения между людьми, их взаимоотношения, а также сознание, память, воля, чувство, духовная деятельность вообще, во всей полифонии ее проявлений. Познание может быть направленным на исследование не только объективного мира, и идеальных объектов, например, числа, плоскости и т.п. в математике, абсолютно черного тела, идеального газа, равномерно-прямолинейного движения в физике, той или другой общественно-экономической формации в обществоведении и т.д. Идеальные объекты - это идеальные образа объективно существующих предметов и явлений, которые получаются субъектом в результате абстрагирования и идеализации и которые выступают заменителями реальных предметно-чувствительных объектов. Необходимость выделения идеальных объектов обусловлена прогрессирующим развитием науки, все более глубоким ее проникновением в сущность действительности. Объект познания, таким образом, - это часть объективной и часть субъективной реальности, на которую направленная познавательная деятельность субъекта. Объект не является чем-то раз и навсегда равным себе, он постоянно изменяется под влиянием практики и познание, поскольку изменяется, расширяясь и углубляя, и часть материального и духовного мира, которая включается в сферу деятельности общества и тем самым становится объектом интересов субъекта. 

Современная материалистическая гносеология рассматривает субъект  и объект в диалектической взаимосвязи, взаимодействия, единства, где активной стороной является субъект познания. Тем не менее активность субъекта в познании следует понимать не в  значении создания объективного мира и законов его развития, а в  значении творческого характера  их открытия и выражения языком науки, в формировании и развитии форм, средств и методов познавательной деятельности. 
 
Взаимодействие субъекта и объекта фиксирует единство материи и сознания, бытие и мышление, природы и духа. И объект, и субъект формируются в процессе практической деятельности и неотделимые один от другого в своем возникновении и функционировании. В этом плане как без объекта не может быть субъекта, так и без субъекта нет объекта, а точнее без общественно-исторической практики нет ни субъекта, ни объекта. Хотя объект, конечно, не конструируется субъектом, его сознанием, а существует объективно, тем не менее объективная реальность не может стать объектом без активной деятельности субъекта. Процесс познания возможный лишь при наличии взаимодействия субъекта и объекта, в которой субъект является носителем деятельности, а объект - предметом, на который она направлена.  
 
Результатом процесса познания есть познавательный (гносеологический) образ, субъективный образ действительности и вдобавок не копия, а идеальный образ, который является диалектическим единством субъективного и объективного. Познавательный образ не может выйти за пределы субъективности в том плане, что, во-первых, он всегда принадлежит субъекту; во-вторых, он всегда есть лишь идеальным образом объекта, а не самым объектом со всеми его свойствами и материальными проявлениями; в-третьих, объект в познавательном образе отображается с разной мерой адекватности, глубины проникновения в сущность, всеобычности. Познавательный образ не является копией действительности и в том плане (это, в-четвертых), что действительность отображается в нем, как уже отмечалось, не только такой, которой она есть. а и такой, которой может стать в результате практической деятельности человека, не только с точки зрения сущего, а и возможного. В тот же время познавательный образ есть объективным по смыслу, поскольку, во-первых, действительность отображается в нем в ее объективных связях и отношениях, во-вторых, это содержание всегда опосредствовано практической и познавательной деятельностью предыдущих поколений, которые для каждого субъекта тоже является объективной реальностью. Познавательный образ и отображенный в нем объект представляют единство противоположностей. Они единые, так как познавательный образ является образом объекта, но в тот же время и противоположные, так как образ по отношению к объекту выступает как идеальное к материальному. Познавательный образ не является ни материальной копией мира, ни особой умозрительной вещью, которая существует рядом с другими вещами действительности. Познание, мышление не создает своего особого материального или идеального предмета, оно создает в результате отображения лишь идеальные образа предметов. Идеальность познавательного образа существует лишь как активная способность субъекта в своей деятельности, в духовном плане - в мыслях, чувствах и целях воссоздавать тот или другой предмет, явление, процесс.  
 
Познание действительности является процессом постоянного взаимодействия субъекта и объекта, процессом, который находится в постоянном развитии и опосредствуется активной деятельностью субъекта. Анализ познания именно через призму активной практической и познавательной деятельности и дает возможность понять субъективную активность человека не как преграду, а как необходимое условие достижения истинного знания о действительности.  
 
Проблема истины всегда была сердцевиной теории познания, к которой направленная вся гносеологическая проблематика. Поэтому все философские направления и школы во все времена старались сформулировать свое понимание природы и сущности истины.  
 
Классическое определение истины, которое потом стало традиционным в философии, дал Аристотель, определив истину как соответствие наших знаний действительности. Тем не менее это определение было настолько широким и абстрактным, что его придерживались все философы как материалисты, так и идеалисты, как диалектики, так и метафизики. Это определение истины признавали такие разные за своими философскими взглядами мыслители, как Ф.Аквинский и П.Гольбах, Г.Гегель и Л.Фейербах, а также К.Маркс и его последователи. Различаются их взгляды и в вопросе о характере отображаемой реальности и о механизме соответствия.  
 
Специфика современного понимания истины заключается, во-первых, в том, что действительность отображенная в истине, трактуется как объективная реальность, которая существует независимо от сознания и сущность которой оказывается через явление; во-вторых, познание и его результат - истина неразрывно связанные с предметно-чувствительной деятельностью человека, с практикой, достоверное знание сущности и ее проявлений воспроизводится в практике. Истина - это адекватное отображение объекта субъектом, которое воссоздает объект таким, которым он существует независимо от сознания субъекта познания.  
 
Современная материалистическая теория познания конкретизирует традиционную концепцию истины через диалектическую взаимосвязь понятий: "объективная истина", "абсолютная истина", "относительная истина", "конкретность истины", "заблуждения".  
 
Объективная истина определяется как такое содержание человеческих знаний о действительности, который не зависит ни от субъекта, ни от человека, ни от человечества. Нужно обратить внимание на то, что в этом определении делается ударение на независимости от субъекта именно содержания истины. Но будучи характеристикой человеческого знания, истина не может быть абсолютно независимой от субъекта познания. На всех этапах своего развития человеческое познание и его результат - знание, было и будет диалектическим единством объективного и субъективного, поскольку на всех этапах картина мира своим источником имеет тот или другой уровень развития практики и создается за образом и подобием средств, форм и способов человеческого влияния на действительность. Положение об объективности истины не означает, что она является элементом объективного мира. Истина - это теоретическая форма решения разногласия между субъектом и объектом в процессе познания. Будучи результатом субъективной деятельности человека, истина в тот же время в своем содержании воссоздает действительность и тем самым не зависит от субъекта. С другой стороны, будучи характеристикой знания и всегда существуя в субъективной форме, она характеризует знание не из его субъективной стороны, а с точки зрения его объективного содержания.  
 
Современная материалистическая гносеология, рассматривая познание как общественно-исторический процесс, подчеркивает, что истина также есть исторически обусловленным процессом. Тому анализ истины она не ограничивает характеристикой ее лишь как объективной по смыслу, а дополняет анализом диалектики абсолютной и относительной истины или, точнее, диалектикой абсолютного и относительного в истине.  
 
Познание мира некогда не может быть абсолютно завершенным, оно постоянно совершенствуется, обогащаясь все новым и новым содержанием. В этом плане любое знание, зафиксированное на тому или другому конкретно-историческому этапе, есть неполным, неточным, определенной мерой односторонним, на каждом конкретно-историческом уровне развития познания мы имеем дело лишь с относительной истиной.  
 
Относительная истина - это такое знание, которое в принципе правильно, но не полно отображает действительность, не дает ее всестороннего исчерпывающего образа. Относительная истина включает и такие моменты, которые в процессе дальнейшего развития познания и практики будут изменяться, углублять, уточняться, заменяя новыми. Исторический процесс развития познания именно в том и заключается, что неполное, одностороннее знание заменяет более точным. Тем не менее относительность наших знаний, их незавершенность не означает, что в них отсутствующее объективное содержание. В той мере, в которой картина мира определяется не волей и желанием субъекта, а реальным положением вещей, она является объективной истиной.  
 
Для диалектико-материалистической гносеологии не существует непереходной границы между относительной и абсолютной истиной.  
 
Абсолютная истина - это такое содержание человеческих знаний, который тождественный своему предмету и который не будет опровергнут дальнейшим развитием познания и практики. Абсолютность истины связана с ее объективностью. Поскольку истина объективная по смыслу, она одновременно есть и абсолютной, но только в определенных границах. Именно поэтому объективная истина неизбежно не только абсолютная, но одновременно и относительная, т.е. она есть абсолютной лишь в определенных границах, по отношению к ним. Самые же эти границы определяются уровнем исторического развития познавательной и практической деятельности субъекта.  
 
Следует отметить, что нет и быть не может отдельно абсолютной истины и отдельно относительной. Существует одна истина - объективная по смыслу, которая является диалектическим единством абсолютного и относительного, т.е. является истиной абсолютной, но относительно определенных границ. Абсолютное и относительное - это два необходимых момента объективной истины. Относительная истина с необходимостью содержит в себе момент абсолютной, предопределяет и предусматривает ее. Абсолютная истина, в свою очередь, дается человеку лишь через относительные истины, которые находятся в бесконечном процессе постоянного развития. Относительные истины - это ступени, определенные этапы на пути достижения абсолютной истины. На каждом этапе познания мы имеем дело лишь с относительно истинным, ограниченным знанием. Но самая способность человека одолевать эту ограниченность, получать доскональное знание свидетельствует о принципиальной возможности, двигаясь к объективной истине, достигать одновременно и абсолютной истины.  
 
Безусловно, человеческое познание некогда не сможет даты исчерпывающе адекватную характеристику сущности бесконечного по своей природе материального и духовного мира, Тем не менее, это совсем не означает, что абсолютная истина является недосягаемым идеалом. В каждой относительной истине есть момент абсолютной. Это то объективно истинное, проверенное практикой знания, которое не опровергается дальнейшим развитием познания, а сохраняется, включаясь в содержание нового знания. Прежде всего оказываются и уточняются те границы, в которых это знание сохраняет свою объективную истинность. Каждая объективная истина есть абсолютной лишь в определенных границах, по отношению к конкретным условиям, переход которых превращает истину в ее противоположность - у заблуждения. Истина и заблуждения подобно ко всем логическим категориям, которые считаются полярными противоположностями, имеют абсолютное значение только в рамках чрезвычайно ограниченной сферы. Как только мы станем применять противоположность истины и заблуждения вне границ вышеупомянутой узкой сферы, так эта противоположность становится относительной и, значит, непригодной для точного научного способа высказывания. А когда мы попробуем применить эту противоположность вне границ указанной сферы как абсолютную, то мы уже совсем испытаем фиаско: оба полюса противоположности превратятся каждый в свою противоположность, т.е. истина станет заблуждением, заблуждение - истиной.  
 
Объективная истина, таким образом, является диалектическим единством абсолютного и относительного, а абсолютизация одного из этих моментов превращает истину в ее противоположность - в заблуждение. Поэтому необходимым, существенным признаком объективной истины есть ее конкретность.  
 
Развитие объективной истины как диалектического единства абсолютного и относительного происходит путем обогащения ее объективного содержания через конкретизацию тех границ, вне которых она превращается в заблуждение.  
 
Одним из основных принципов гносеологии есть принцип конкретности истины, который предусматривает максимально полное и точное выявления тех границ, в которых знания характеризуется объективной истинностью. Требование конкретности истины означает, что объект нужно рассматривать в тех условиях места и времени, в тех связях и отношениях, в которых он возник, существует и развивается. Незнание этих границ или игнорирование их превращает -наши знания из истины у заблуждение, которое, нужно подчеркнуть, есть таким лишь в определенных границах. Заблуждение - это такое содержание человеческого знания, в котором действительность воспроизводится неадекватно и какой обусловленный историческим уровнем развития субъекта и его местом в обществе. Заблуждение - это неумышленное искажение действительности в представлениях субъекта. Оно имеет определенные закономерные основания для своего существования, будучи необходимым моментом и результатом познания и практики.  
 
Которые же причины возникновения и существование заблуждение? Чему оно было и является неизменяемым спутником истины в процессе познания? Это обусловлено закономерностями развития как самого познания, так и его основы - практики. В процессе познания субъект, вступая в сферу неизвестного, вынужден применять те знания и средства познания, какие произведенные в других исторических условиях предыдущими поколениями, и распространять их на качественно новые объекты и новые условия. В результате само прогрессивное развитие науки может порождать и довольно часто порождает заблуждение. Тем не менее в процессе освоения новых явлений, вырабатывая новые понятия и уточняя содержание и границы применения стариков, познание одолевает заблуждение, это во-первых. Во-вторых, знание, которыми руководствуется человек в своей жизнедеятельности, всегда являются неполными, ограниченными определенным уровнем достигнутого наукой в данное время, "сегодня". Но практическая деятельность не может ждать, пока будут получены более глубокие знания, и постоянно подвергать сомнению их истинность. В противоположном разе она вообще не могла бы функционировать и развиваться. Практика нуждается в немедленном применении всех имеющихся знаний как целиком полных, совершенных, как якобы они есть объективно истинными.  
 
Итак, на каждом конкретно историческом этапе развития человеческое знание самой практикой организовывается в завершенную и всеобъемлющую систему, которая должных дать целиком адекватные ответы на все или почти все вопросы, решение которых обеспечивает функционирование и развитие жизнедеятельности человека и общества. Тем не менее многие из них со временем демонстрируют свою ограниченность, а при некоторых обстоятельствах даже становятся тормозом на пути развития познания и практики. Но все же на определенном конкретно-историческом этапе развития практика выступает по отношению к имеющемуся знанию в абсолютной функции. Именно через эту абсолютизируя функцию самой практики заблуждение и есть постоянным и неотъемлемым спутником истины в процессе познания.  
 
В реальном процессе познания заблуждение, как и истина, есть его закономерным результатом. Познания осуществляется через единство и борьбу полярных противоположностей - истины и заблуждение. Постоянное их сосуществование и взаимодействие источником имеют практику, поскольку именно она является основой познания в целом, а, значит и его результатов. Это положение на первый взгляд противоречит другому фундаментальному положению современной материалистической гносеологии о практике как критерий истины. Казалось бы, истина и только она должна быть продуктом выверенного практикой процесса познания. Заблуждение же. даже когда оно появляется в случае неразвитости самого познания, имеет сразу же оказываться практикой и исключаться из дальнейшего функционирования в системе знания. Тем не менее в действительности все происходит по-иному. Все станет понятно, если не абсолютизировать практики как критерий истины, а учитывать, что в своей критериальной функции она является диалектическим единством абсолютного и относительного. Это объясняется историческим характером практики и многогранностью ее проявлений. Относительность практики как критерия истины связана с некоторыми особенностями взаимосвязи между теоретическими знаниями и практикой. Когда речь идет о том, что то или другое знание подтверждается практикой, имеют, как правило, на внимании, которое деятельностей осуществляемо согласно данным знаниям, дала ожидаемый результат или что данное знание без разногласий объясняет все имеющиеся факты данной теории. Тем не менее вся сложность заключается в том, что заблуждение в этом плане может быть не менее "доказательным", чем истина. Взаимосвязь теоретического знания и реального действия имеет сложный и опосредствованный характер. Истина, в самом деле, непротиворечиво объясняет научные факты и, реализуясь в действии, дает полезный эффект. Но это не означает, что справедливым будет и противоположное утверждение: из полезного эффекта непременно вытекает истинность того или другого положения. Заблуждение не меньшей мерой, чем истина, может давать и дает полезный эффект, особенно, когда это не касается целей и нужд в их общеисторическом значении, когда относится цель достижения полезного эффекта.  
 
Указанная характеристика практики противоречивая: она - источник не только истины, а и заблуждение; и абсолютная, и относительная истины как критерий истины является следствием сложной ее структуры. Напомним: практика является деятельностью, которая превращает мир в соответствии с нуждами и целями человека - это главная ее функция. Тем не менее, кроме действий, которые своим творческим характером превращают действительность и представляют основной уровень практики, который можно назвать преобразующим, продуктивным, практика имеет еще один, хотя и подчиненный, подчиненный основному, но довольно распространенный в своих проявлениях уровень действий - использующий, репродуктивный, прагматический.  
 
Использующий, репродуктивный уровень практики - это совокупность привычек и операций, осуществляемых по определенным правилам, нормами, инструкциями, рецептами, с помощью которых непосредственно воспроизводится достигнутый человечеством уровень контроля над миром. Сюда принадлежат действию из эксплуатации массовых орудий работы, транспорта, бытовых приборов, выполнение правил технологии производства, т.е. все действия, которые повторяют те, что уже раньше осуществлялись. Для выполнения действий использующего, репродуктивного уровня практики нет потребности овладевать знаниями сущности самого действия, достаточно иметь лишь "рецепт", "формулу", "алгоритм" получение с помощью этого действия полезного эффекта. Конечно, все действия, которые составляют использующий уровень, когда-то функционировать на равные преобразующему и всегда влияли на него. Самая по себе деятельность используемого уровня практики имеет большое значение в жизни общества, но ее непосредственная, эффективность, будучи абсолютизированной, порождает отождествление этого уровня с практикой как такой, с сущностью практики. В результате сущность практики сводится к ее низшему уровню, а истинность знания - к полезному эффекту при его применении.  
 
Практика выполняет функцию критерия истины как целостный процесс в диалектическом единстве преобразующего (продуктивного) и используя (репродуктивного) уровней, правда, при приоритетном значении преобразующего, так как именно там находят реализацию виши достижения творческой деятельности человека, основанные на тому или другому уровне развития познания. Тем не менее, даже в единстве двух своих основных уровней, практика все же не может быть абсолютным критерием истины, поскольку она всегда является практикой определенного исторического этапа развития. Полным и абсолютным критерием она могла бы быть лишь как целостный исторический процесс, в котором осуществляется постоянное расширение сферы '"очеловечение" мира через призму прошлого, современного и будущего. Но практика, которая самая является историческим процессом, всегда функционирует как диалектическое единство абсолютного и относительного. И хотя известно, что практика есть одновременно и абсолютным, и относительным критерием истины, значение ее в познании определяется тем, что это основной и всеобщий критерий истины, единый способ выявления объективного содержания наших знаний о действительности.  
 
Тем не менее, как известно, есть философы (представители рационализма XVII- XVIII ст., позитивизма, некоторые философы-марксисты), которые на основе того, что логическое доведение имеет широкое и многогранное применения в научном познании, утверждают, что и логика является критерием истины, так как истинность логических форм может определяться их взаимной логической связью и взаимным соответствием.  
 
Постановка вопроса о логическом критерии истины непосредственно связана с существованием логического доказательства, возможное без обращения к практике. Отмечая эту важную черту процесса познания, ученые, которые признают логический критерий истины, тем самым утверждают, что доказывать возможно не только практическим путем, а и теоретическим, логическим. Это, безусловно, так, но назначение критерия истины заключается в том, чтобы различить, отмежевать истинное от неистинного, а для этого необходимая именно практическая проверка как логического доведения, так и теоретического обоснование. Конечно, и логика обнаруживает ошибки, когда они есть в той или другой концепции, но устранение логических ошибок обеспечивает лишь логическую правильность выводов. Другими словами, логическая правильность является необходимой основой научного мышления, эффективного исследовательского поиска, предыдущей проверки умозаключений. В противоположность рационализма, эмпирическое направление в гносеологии, разрабатывая в принципе правильное учение о чувствительном происхождении наших знаний, доходит, тем не менее, ошибочного вывода, который истинность любых теоретических построений может быть проверена лишь путем их сравнения с исходными данными чувствительного опыта. Между тем история науки свидетельствует, что ЕЕ величайшие достижения довольно часто противоречат исходным чувствительным данным. 1 это разногласие между теорией и чувствительными данными совсем не означает ошибочности ни того, ни другого. Решение этого разногласия предусматривает применение критерия практики.  
 
В познании принимает участие много факторов: не только присущие человеку способности, а и произведенные в ходе исторического развития разные эвристические, методологическое и методическое средства, исследовательские программы, а также ценности и оценки, в которых выраженные определенные предельные ориентации знаний, интересов, приоритетов субъекта.  
 
Ценности - это специфично общественные определения объектов, которые выражают их положительное или отрицательное значения для человека и общества: добро или зло, прекрасное или безобразное, справедливое или несправедливое и т.д. Все разнообразные предметы человеческой деятельности, общественное отношение и включенные в их сферу естественные процессы могут выступать "предметными ценностями", объектами ценностного отношения. Субъективные ценности - это оценки, установки, императивы и нормативные представления, закрепленные в общественном сознании и культуре как способы и критерии, на основе которых происходит оценивание действительности и деятельности человека. Ценности - это то, на что ориентируется субъект в своей познавательной и практической деятельности, а также то, что достигается в процессе и результатах такой деятельности. 

Проблемы сознания в истории  философии

Рассмотрение сознания в  ходе становления философии подробно будет отражено во второй части настоящего учебного пособия, здесь же студент  найдет лишь сквозное рассмотрение проблемы сознания в ходе развития теоретического мышления. Философское осмысление сознания начинается тогда, когда в ходе развития и усложнения материально-практической деятельности, расширения познания окружающего  мира начинается угасание религиозно-мифологических представлений. Принцип: верую, сменяется принципом: хочу знать, – начинается очередной этап постижения человеческой духовности.

Но искания первых философов  были обременены традиционными верованиями, отношение к которым было двойственным: одни философы стремились их примирить  с формирующимся новым мировоззрением, давая при этом рационалистическое обоснование прежним убеждениям; другие, наоборот, стремились от традиционных убеждений уйти вовсе, стремясь одновременно найти такие аргументы при  объяснении духовности человека, чтобы  вовсе отказаться от религиозно-мифологического  понимания бытия, будь то бытие природное  или духовно-человеческое. У древних  философов вопрос о «психее» (душе) превратился в осевой вопрос мировоззрения. В итоге формируются материалистическое и идеалистическое объяснения души, духовности.

Примерами материалистического  подхода к объяснению сознания являются общефилософские концепции Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Демокрита. Верно, в этих стихийно материалистических концепциях в итоге нередко философ  приходил к полному отрицанию  духовности как особому явлению  человеческого «естества», рассматривая её или как проявление воды (Фалес), или как скопление атомов особого  качества (Демокрит). Более глубокими  в попытке объяснить сознание явились поиски Гераклита, для которого человеческая психея хотя и выступает  естественно присущей человеку, но её корни следует искать в мировом  Космосе, в вечном горении мирового «огня», подчиненного высшему Логосу. Человеческая психея глубока, как замечал  Гераклит.

Идеалистическое объяснение сознания ярче всего отражено в учении Платона о мире идеальных сущностей, этих действительных первоосновах материального  бытия. В том мире пребывает человеческая душа, которая видит, познает эти  идеальные прообразы будущих  вещей. В силу этого познание человеком  окружающего – это «узнавание»  душой того, что она встречала  в идеальном мире. После смерти человека его душа вновь возвращается в прекрасный идеальный мир, прощаясь с серостью материального бытия. О подходе к проблеме души идеалиста  Пифагора мы знаем только по комментариям его последователей – членов разгромленного в Кратоне «пифагорейского союза» (Кратон – город на юге Италии, бывший в V веке глухой провинцией Греции). Но есть все основания утверждать, что на душу Пифагор смотрел как  на проявление бесконечного в конечном. Душа пребывает вечно в «мире  Сатурна», откуда спускается на Землю  для очищения через ряд «инкарнаций», чтобы потом навсегда слиться  с всеобщим «Единым». Сократа и  его мировоззрение мы знаем, в  основном, по «Диалогам» Платона. Проблемы мироздания, финитные (конечные) причины  бытия волновали Сократа значительно  меньше, нежели его современников. Главным  объектом его внимания был духовно-нравственный мир человека. Он восстал против своего времени, против низменности  моральных ценностей и интересов  афинян, их ханжеской религиозности, необоснованной самоуверенности в  своей правоте. Его современник  драматург Аристофан написал  даже против него литературный пасквиль-комедию  «Облака».

Главное в учении Сократа  – теория добродетели. Гражданин  общества просто обязан быть добродетельным. Добродетель, по Сократу, это смелость, знание, стремление к истине, скромность в потребностях, гражданское мужество, следование законам, умение постигать  красоту, добро, справедливость. Для  этого каждый человек обязан «перетрясти» свой духовный багаж и оставить в  нем только то, что сделает его  достойным гражданином. Сознание для  Сократа – автономная область, которой  человек обязан правильно распорядиться. «Познай самого себя» – вот  призыв Сократа к своим собеседникам. Человек станет духовно совершенным, если постигнет знания «красоты вообще», «доброго вообще», «истины вообще», которые существуют объективно. Ни о какой связи духовного с  телесным Сократ нигде не упоминает. Вот его предсмертные слова к  ученикам и друзьям: «Ваш путь –  в жизнь, мой путь – в смерть. Какой из них лучше – никто  не знает». Они дают нам право  говорить, что в вопросах конечных причин мироздания Сократ придерживался  здорового скептицизма.

Для Аристотеля весь возникший  из слияния активной формы и косной материи Космос пронизан «архе» –  мировой целеполагающей душой. В  трактате «О душе», где анализируются  мыслительная деятельность сознания и  психические состояния человека, картина «архе» конкретизируется: в  человеке «архе» становится разумной душой, проявляется как логико-аналитическая работа сознания. В целом за человеческой душой Аристотель признавал бессмертие.

В период европейского средневековья, когда вся общественная жизнь, вся  духовная культура были теологизированы, а в мировоззрении господствовал  теоцентризм, вопрос о сущности души и сознания больше не вызывал споров и сомнений, поскольку ответ на него содержался в Библии: «И вдохнул  Бог в него (человека – Ю. Б.) душу живую». Всех сомневающихся в этом ждало обвинение в «ереси», богохульстве и даже – костер. Церковь смотрела с подозрением даже на тех мыслителей из среды теологов, которые пытались отстаивать тезис о праве «божественного» разума познавать «божественную» природу, увидев в этом опасность противопоставления веры – знанию, религии – науке. В философии Нового времени споры о природе сознания приобрели необычайную остроту, поскольку общество жило ожиданием наступления «царства разума», основанного на познанных законах природы и общественной жизни.

В этих условиях было крайне важно установить, кроются ли корни  сознания в природе или в высшем «духе». Сторонники материализма (особенно французские), развивая идеи пантеизма, встали на путь материалистического  объяснения природы сознания, считая его чисто природным явлением, результатом работы мозга. Клод Гельвеций, издавший в 1758 году свое главное сочинение  «Об уме» (преданное сожжению под  давлением церкви), рассматривал ощущения и сознание свойствами материи, результатом  её сложнейших образований. Проявление в сознании какой-либо высшей силы Гельвецием отрицается безоговорочно. Сознание, как  писал Гельвеций, делает человека и  все человечество хозяином жизни  и всей истории вообще. Поль Гольбах, развивая положения Гельвеция, объявил  сознание атрибутивным свойством материи  вообще, а религиозное истолкование сознания не имеет ничего общего с  действительным положением вещей.

Философы-идеалисты Нового времени отошли от открытой поддержки  библейских представлений о сознании, но в своей защите внеприродной сущности сознания активно использовали положения  неоплатонизма, защищая тезис невозможности  превращения материального в  идеальное (материи – в мысль) без вмешательства высших сил. Это  ярко проступает наружу в «монадологии»  Г. Лейбница, где Бог выступает  в качестве высшей «монады», а сознание – проявление в нас этой божественной «монады».

Проблема сознания заняла особое место в немецком классическом идеализме, начиная от Канта и  заканчивая Гегелем. Для Гегеля сознание – это выражение в человеке высшей идеи, которая одновременно является первоосновой всего бытия, из которой истекает вся объективная  реальность. У Канта нет подобной «ясности», поскольку Канта по его  отношению к вопросу «что первично, дух или материя?» нельзя отнести  ни к материалистам, ни к идеалистам; по его мнению, его невозможно решить. Оба ответа доказуемы одинаково, хотя они будут противоположными. Проблему первоосновы мира Кант считал антиномией, т.е. неразрешимым противоречием. Но в целом в трактовке сознания Кант пытается быть ближе к естественнонаучной трактовке сознания, хотя своим утверждением о наличии в уме априорного (доопытного) знания дает основание предположить, что он склонялся к мысли и о наличии в сознании чего-то сверхприродного.

Выросшие на гегелевском  идеализме Фейербах и Маркс, но позже  выступившие с критикой гегелевской  философии, также не обошли вниманием  вопроса о природе сознания. Для  Фейербаха, поскольку человек представляет собой только природно-чувственное  существо, то и его сознание –  это порождение и продолжение  природы, обогащенное моральными ценностями; для Маркса сознание – это природно-биологическое  явление, но сформировавшееся в условиях общественной жизнедеятельности, отражающее в себе социально-классовую основу существующего общественного уклада.

Русская философия также  не обошла молчанием вопрос о природе  сознания. Первым к этой проблеме обратился  А. Радищев в своей работе «О человеке, его смертности и бессмертии». Верно, в работе в основном идет речь не о сознании, а о «душе» (в то время эти понятия часто отождествлялись). О существовании человеческой души до рождения человека не говорится  ничего, но её наличие в теле признается безусловно. Загадка, по Радищеву, состоит  лишь в том, умирает ли она вместе с телом или остается навечно  в загробном мире. Работа выполнена  в виде сравнительного анализа теорий европейских мыслителей; идет рассмотрение доводов за признание смертности души и за признание за душой бессмертия. Формально в работе обе концепции как бы уравновешивают друг друга: две главы «за» смертность, две главы «за» бессмертие. Сам автор в отношении к этим взаимоисключающим концепциям занимает позицию стороннего наблюдателя, давая, как пишет сам Радищев, читателю самому решить этот вопрос. Сегодня эта работа представляет для исследователя лишь чисто историческую ценность: она говорит о том, что русская философия в конце ХVIII века только подходила к постановке основного мировоззренческого вопроса.