Пифагор и его школа

Элейским философам противостоит мыслитель Гераклит Эфесский, ключевой формулой учения которого были знаменитые слова: “Всё течет и ничто не становится”. Это высказывание говорит о том, что всё в мире вечно движется и меняется, ничто не пребывает в неизменном состоянии. А если мы что-либо и видим неизменным, то только потому, что не замечаем произошедших изменений. Так, например, дважды нельзя войти в одну и ту же комнату. Почему? Ведь сколько не заходи а нее – всегда одни и те же стены и окна, пол и потолок, столы и стулья. Но это только на первый взгляд. Когда мы заходим в комнату второй раз, там уже совсем другая комбинация молекул воздуха, уже произошли невидимые микропроцессы в веществе, из которого сделаны стены и потолок. Значит, это уже не абсолютно та же самая комната, какая была совсем недавно. Точно так же меняется и все остальное. Да и в нашем собственном организме происходят тысячи неощущаемых нами химических и физических реакций в секунду, и мы сами в каждый момент времени уже не те, что были мгновение назад.

Ничто не стабильно, все движется и меняется и никогда  ни на чем не останавливается. Мир, в  котором нет ничего устойчивого  и постоянного является беспорядочным  и хаотичным. Но только таким он и  может быть. Вообще изменение и  движение – это единственно возможный  способ существования мироздания. Хаос мира – это главный его принцип или закон, по-гречески - Логос. Говоря иначе, высший закон всего заключается в том, чтобы оно было хаотичным. Но закон это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности или хаотичности. Два противоположные начала – Хаос и Логос, оказывается, тесно друг с другом связаны и являются, как ни странно, тождественными.

Точно так же, говорит Гераклит, и все вещи состоят  из противоположностей: мокрое и сухое, теплое и холодное, темное и светлое, день и ночь, расцвет и упадок и т.д. Противоположности борются  друг с другом: день, например, это  преодоление ночи, весна – победа над зимой, радость – отрицание  печали. Борьба противоположных начал  и является источником вечного движения и изменения. Если бы противоположностей не было, то ничто не менялось бы, так  как любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности  не только борются между собой, но еще образуют и единство. Так, например, мокрое – это противоположность  сухого. Но почему оно мокрое? Только потому, что когда-то было сухим, намокло  и превратилось в мокрое. Получается, что если бы оно не было сухим, то никак не могло бы стать мокрым и наоборот. Или, допустим, существовал  бы только день, а ночи не было бы вовсе. Знали бы мы тогда, что такое день? Нет. Мы только потому и знаем, что  он такое, потому что есть его противоположность  – ночь. Выходит, что противоположности  друг без друга не существуют, друг друга дополняют, друг из друга вытекают и друг друга предполагают. Они  находятся не только в состоянии  вечной борьбы, но еще и пребывают  в неизбывном единстве. Эта фундаментальная  закономерность мироздания, о которой  говорит Гераклит, является главным  принципом диалектики – учения о  всеобщей связи и вечном изменении  вещей.

Пифагорейская школа

Древнегреческая наука была представлена различными школами. Одна из них - школа  Пифагора, философа и математика. Среди  преподавателей и студентов пифагорейской  школы было около 30 женщин. Все представители  этой школы подписывались псевдонимом  Пифагор. Поэтому, как пишет американская исследовательница Маргарет Алик “определить  самостоятельный вклад каждого  практически невозможно”, однако “разумно предположить, что женщины также  внесли свою лепту в общее дело”. Наиболее известна среди них Теания, жена Пиифагора, перу которой принадлежали не дошедшие до нас трактаты по математике и медицине. Она возглавила школу после смерти Пифагора.

В биографии Пифагора, составленной неоплатоником Ямвлихом, приведены имена наиболее выдающихся женщин-философов, последовательниц Пифагора. Самые знаменитые женщины-пифагорейки: Тимиха, жена Милллия Кротонского; Филтия, дочь Теофрия Кротонского; Биндако, сестра Оккела и Эккела из Лукании; Хилонида, дочь Хилона Лакедемонского; Кратесиклея Лаконянка, жена Клеанора Лакедемонского; Теано, жена метапонтца Бротина; Мия, жена Милона Кротонского; Ласфения Аркадянка; Габротелия, дочь Габротела Тарентского; Эхекратия из Флиунта; Тирсенида из Сибариса; Писиррода из Тарента; Нистеадуса Лаконянка; Бэо из Аргоса; Бабелика из Аргоса; Клеэхма, сестра лаконца Автохарида. Итого: 17. Мужчин же в пифагорейском союзе, согласно каталогу Ямвлиха, было 218.

Писания пифагорейских  жен дошли до нас только в отрывках. Главной темой этих сочинений  было изложение так называемой женской "софрозики". Под этим словом понималось следующее: умеренность, воздержание, целомудрие, супружеская верность. "Софросина - благоразумие, рассудительность, - одна из четырех основных добродетелей по Платону. Софросина - это умение не увлекаться страстями, относиться к ним сдержанно.

Свою школу  Пифагор создает как организацию  со строго ограниченным числом учеников из аристократии, и попасть в нее  было не просто. Претендент должен был  выдержать ряд испытаний; по утверждению  некоторый историков, одним из таких  испытаний являлся обет пятилетнего  молчания, и все это время принятые в школу могли слушать голос  учителя лишь из-за занавеса, а увидеть  могли только тогда, когда их "души будут очищены музыкой и тайной гармонией чисел". Другим законом  организации было хранение тайны, несоблюдение которой строго каралось – вплоть до смерти. Этот закон имел негативное влияние, поскольку помешал учению стать составной частью культуры.

Пифагорейцы просыпались  с рассветом, пели песни , аккомпанируя себе на лире, потом делали гимнастику, занимались теорией музыки, философией, математикой, астрономией и другими  науками. Часто занятия проводились  на открытом воздухе, в форме бесед.

Однако аристократическая  идеология, резко противоречила  идеологии античной демократии, преобладавшей  в то время на Самосе. Школа вызвала недовольство жителей острова, и Пифагору пришлось покинуть родину. Он переселяется в южную Италию - колонию Греции - и здесь, в Кротоне, вновь основывает пифагорейский союз, просуществовавший Пифагорейская школа - союз истины, добра и красоты. 
Пифагор (580-500 гг. до н.э.) родился на острове Самос у берегов Малой Азии (Эгейское море), одном из самых цветущих островов Ионии, в семье золотых дел мастера, резчика печатей и гравера Мнесарха. По преданию, в Дельфах, куда приехали Мнесарх с женой Парфенисой, оракул предрек им рождение сына, который прославится в веках своей мудростью, делами и красотой. Бог Аполлон, устами оракула, советует им плыть в Сирию. Пророчество чудесным образом сбывается - в Сидоне Парфениса родила мальчика. И тогда по древней традиции Парфениса принимает имя Пифиада, в честь Аполлона Пифийского, а сына нарекает Пифагором, то есть предсказанным пифией. В легенде ничего не говорится о годе рождения Пифагора; исторические исследования датируют его появление на свет приблизительно 580 годом до нашей эры.  
У своего первого учителя Гермодамаса Пифагор получает знания основ музыки и живописи. Для упражнения памяти Гермодамас заставлял его учить песни из "Одиссеи" и "Илиады". Первый учитель прививал юному Пифагору любовь к природе и ее тайнам. "Есть еще другая Школа, - говорил Гермодамас, - твои чувствования происходят от Природы, да будет она первым и главным предметом твоего учения". Прошло несколько лет, и по совету своего учителя Пифагор решает продолжить образование в Египте, у жрецов. Попасть в Египет в то время было трудно, потому что страну фактически закрыли для греков. Да и властитель Самоса тиран Поликрат тоже не поощрял подобные поездки. При помощи учителя Пифагору удается покинуть остров Самос. Но пока до Египта далеко. Он живет на острове Лесбос у своего родственника Зоила. Там происходит знакомство Пифагора с философом Ферекидом - другом Фалеса Милетского. У Ферекида Пифагор учится астрологии, предсказанию затмений, тайнам чисел, медицине и другим обязательным для того времени наукам. Пифагор прожил на Лесбосе несколько лет. Оттуда путь Пифагора лежит в Милет - к знаменитому Фалесу, основателю первой в истории философской школы. От него принято вести историю греческой философии. Пифагор внимательно слушает в Милете лекции Фалеса, тогда уже восьмидесятилетнего старца, и его более молодого коллегу и ученика Анаксимандра, выдающегося географа и астронома. Много важных знаний приобрел Пифагор за время своего пребывания в Милетской школе. Но Фалес тоже советует ему поехать в Египет, чтобы продолжить образование. И Пифагор отправляется в путь. Перед Египтом он на некоторое время останавливается в Финикии, где, по преданию, учится у знаменитых сидонских жрецов. Пока он живет в Финикии, его друзья добиваются того, что Поликрат - властитель Самоса, не только прощает беглеца, но даже посылает ему рекомендательное письмо для Амазиса - фараона Египта.  
В Египте благодаря покровительству фараона Амазиса Пифагор знакомится с мемфисскими жрецами. Ему удается проникнуть в "святая святых" - египетские храмы, куда чужестранцы не допускались. Чтобы приобщиться к тайнам египетских храмов, Пифагор, следуя традиции, принимает посвящение в сан жреца. 
Учеба Пифагора в Египте способствует тому, что он сделался одним из самых образованных людей своего времени. В течение 22 лет он проходил обучение в храмах Мемфиса и получил посвящение высшей степени. Здесь же он глубоко изучил математику, “науку чисел или всемирных принципов”, из которой впоследствии сделал центр своей системы. После смерти фараона Амазиса его преемник отказался выплатить ежегодную дань Камбизу, персидскому царю, что послужило поводом для войны. Персы не пощадили даже священные храмы. Подверглись гонениям и жрецы: их убивали или брали в плен. Пифагор вместе с египетскими жрецами попадает в персидский плен - в Вавилон, где проводит еще 12 лет.  
В Вавилоне Пифагор встречался с персидскими магами, приобщился к восточной астрологии и мистике, познакомился с учением халдейских мудрецов. Здесь он имеет возможность изучить многие религии и культы, проникнуть в мистерии древней магии наследников Зороастра. Халдеи познакомили Пифагора со знаниями, накопленными восточными народами в течение многих веков: астрономией и астрологией, медициной и арифметикой. Эти науки у халдеев в значительной степени опирались на представления о магических и сверхъестественных силах, они придали определенное мистическое звучаний философии и математике Пифагора. 
Через двенадцать лет Пифагора освободил персидский царь Дарий Гистасп, прослышавший о знаменитом греке. Пифагору уже пятьдесят, он решает вернуться на родину. 
С тех пор как Пифагор покинул Грецию, там произошли большие изменения. Лучшие умы, спасаясь от персидского ига, перебрались в Южную Италию и основали там города-колонии Сиракузы, Агригент, Кротон. Приблизительно в 530 году Пифагор возвратился в Грецию и вскоре переселился в Южную Италию, в г. Кротон. 
В Кротоне (около 532г.) Пифагор создает собственную школу - пифагорейский союз, который был одновременно философской школой, политической партией и религиозным братством. Здесь были соединены философия с жизненной практикой, указывающей человеку достойный путь. В школу, наряду с юношами, принимались и девушки. Союз вскоре стал центром политической и духовной жизни всего Кротона. Кротонская школа имела многочисленные филиалы по всему итальянскому побережью. Ее выпускники проникли в высшие органы власти городов, неся пифогорейские идеалы порядка и гармонии в общественную жизнь и государственное управление. 
Популярность Пифагора в Кротоне объясняется незаурядными личными качествами философа, его умением увлечь за собой людей. Но не только сила личности и мудрость Пифагора, но и высокая нравственность проповедуемых им идей и жизненных принципов, притягивала к нему единомышленников. Именно талант политического оратора и религиозного проповедника принесли Пифагору успех. Недаром слово “Пифагор” означает “убеждающий речью”. 
Ритуал посвящения в члены пифагорейского братства был окружен множеством таинств, разглашение которых сурово каралось. "Когда к нему приходили младшие и желающие жить совместно, - рассказывает Ямвлих, - он не сразу давал согласие, а ждал, пока их не проверит и не вынесет о них свое суждение”. Но и, попав в орден после строгого отбора и испытательного периода, новички могли только из-за занавеса слушать голос учителя, видеть же его самого разрешалось только после нескольких лет очищения музыкой и аскетической жизнью. Впрочем, это не был суровый христианский аскетизм, умерщвляющий плоть. Пифагорейский аскетизм для новичка сводился, прежде всего, к обету молчания. “Первое упражнение мудреца, - свидетельствует Апулей, - состояло у Пифагора в том, чтобы до конца смирить свой язык и слова, те самые слова, что поэты называют летучими, заключить, ощипав перья, за белой стеною зубов. Иначе говоря, вот к чему сводились начатки мудрости: научиться размышлять, разучиться болтать”. 
Нравственные принципы и заповеди Пифагора. 
Нравственные принципы, проповедуемые Пифагором и сегодня достойны подражания. Каждый человек должен следовать правилу: беги от всякой хитрости, отсекай от тела болезнь, от души невежество, от утробы - роскошество, от города – смуту, от семьи - ссору. Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющие наслаждение. Но наслаждение имеется ввиду не пошлое и обманчивое, не утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, а другое, направленное на прекрасное, праведное и необходимое для жизни. 
Система морально-этических правил, завещанная своим ученикам Пифагором, была собрана в моральный кодекс пифагорейцев - “Золотые стихи”. Они переписывались и дополнялись на протяжении всей тысячелетней истории. В 1808 г. в Санкт-Петербурге были опубликованы правила, начинавшиеся словами: 
"Зороастр был законодателем персов. Ликург был законодателем спартанцев. Солон был законодателем афинян. Нума был законодателем римлян. Пифагор есть законодатель всего человеческого рода…" 
Вот некоторые извлечения из книжки, содержащей 325 Пифагоровских заповедей: 
Сыщи себе верного друга, имея его, ты можешь обойтись без богов. 
Юноша! Если ты желаешь себе жизни долгоденственной, то воздержи себя от пресыщения и всякого излишества. 
Юные девицы! Памятуйте, что лицо лишь тогда бывает прекрасным, когда оно изображает изящную душу. 
Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом. 
Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, быть может, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются. 
Сегодня абсолютно невозможно сказать, какие из сотен подобных заповедей восходят к самому Пифагору. Но совершенно очевидно, что все они выражают вечные общечеловеческие ценности, которые остаются актуальными всегда, покуда жив человек. 
Образ жизни пифагорейцев. 
Пифагорейцы вели особый образ жизни, у них имелся свой особый распорядок дня. День пифагорейцам надлежало начинать со стихов: 
Прежде, чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью, 
Думай, раскинь, какие дела тебе день приготовил. 
Проснувшись, они проделывали мнемонические упражнения, помогающие запоминать нужные сведения, а затем шли на берег моря встречать восход солнца, обдумывали дела предстоящего дня, после чего делали гимнастику и завтракали. Вечером совершалось совместное купание, прогулка, ужин, после чего возлияние богам и чтение. Перед сном каждый давал себе отчет о прошедшем дне, заканчивая его стихами:

Не допускай ленивого сна на усталые очи, 
Прежде, чем на три вопроса о деле дневном не ответишь: 
Что я сделал? Чего не сделал? Что мне осталось сделать?

около двух веков.