Контрольная работа по «Основам философии»

Этот важнейший  принцип экзистенциалистского понимания  человека требует некоторого пояснения. Мы знаем, что человек рождается  в определенную эпоху, в определенной стране, семье, уже имеет то или иное социальное окружение, «социальную среду». Все эти условия жизни выбирает не он сам, и изменить их он не властен. Социальная среда, «обстоятельства» творят человека. Такое понимание

человека мы встречаем у многих мыслителей. Например, французский философ Гельвеций прямо утверждает, что обстоятельства творят человека, измените их и изменится человек. Философы-экзистенциалисты, напротив, считают, что не обстоятельства творят человека, а человек выбирает обстоятельства, социальную среду и сам реализует свой собственный проект в соответствии со своими желаниями. Действительно, когда мы хотим узнать человека, нам важно знать и страну, и семью, и его образование, профессию, социальный статус в целом, чтобы по этим, казалось бы, внешним факторам сделать заключение о человеке. Но очень важно понять, что все это – результат свободного выбора человека. Эти обстоятельства он выбрал сам, и сделал себя сам. Такой вывод следует из важнейшей для экзистенциализма посылки – человек свободен. Свобода – это возможность и способность жить по своим собственным меркам, по законам своего Я.

Свобода в экзистенциализме понимается не как награда, заветная цель, к которой надо стремиться, а как тяжелое бремя – человек  обречен быть свободным. Свобода, считает  Н. Бердяев, вопреки распространенному мнению, не демократична, а аристократична, то есть свободу выбирают немногие.

Кроме того, не менее  важно предвидеть последствия своего выбора. Если выбор уже сделан, то человек сам несет ответственность  за свою жизнь. Он не может сослаться на то, что другие люди, «обстоятельства» стали причиной его неудач, потому что выбор был свободным. Никогда не судят обстоятельства, а судят человека, который в них попал, потому что из каждого обстоятельства есть несколько выходов и какой из них выбрать, человек решает сам. Кроме того, чаще всего, делая свой выбор, человек выбирает и за других людей и, соответственно, за них тоже несет ответственность. Большое значение в философии экзистенциализма имеют такие понятия, как страх, тревога, забота. Они употребляются не в физиологическом или психологическом смысле, а в экзистенциальном – тревога, страх и забота имеют место тогда, когда человек взял на себя ответственность за других людей, когда он один принимает решение.

Человек может  отказаться от свободы, но в таком случае он потеряет себя, перестанет быть личностью. Мир становится безличным (Хайдеггер¹ называет его «man», Бердяев² – «миром объективации»), в этом мире никто ничего не решает, ни за что не несёт ответственности. Эта социальная коммуникация должна быть заменена экзистенциальной коммуникацией (об этом писал К. Ясперс³). Эта экзистенциальная коммуникация -

__________________________________________________________________________

1  Ма́ртин  Ха́йдеггер (нем. Martin Heidegger, 26 сентября 1889, Месскирх, Баден-Вюртемберг, Германская империя — 26 мая 1976.Немецкий философ.

2. Бердяев, Николай Александрович (1874-1948) - русский философ-идеалист.
3. Карл Теодор Ясперс- немецкий философ, психолог и психиатр, один из главных представителей экзистенциализма.

хрупкое создание, она может в любой момент разрушиться, поэтому человек должен научиться  жить с сознанием хрупкости и  незащищённости всего того, что он любит.

Сущность человека проявляется в пограничной ситуации. Это понятие, введенное в философский язык экзистенциалистами, вышло далеко за рамки философии. Пограничная ситуация – это ситуация между жизнью и смертью, это человек перед лицом смерти. Как он поведет себя в этой ситуации – таков он и есть.

Одна из тем  экзистенциализма – это тема абсурда. Сам по себе мир не абсурден, он только неразумен, абсурд возникает от столкновения человека и мира. Чувство абсурдности – это разлад между человеком и его жизнью. В отношениях человека и мира абсурд возникает тогда, когда человеческие намерения не сообразуются с реальностью.Но однажды встает вопрос – «зачем?» Начинается скука как результат машинальной жизни. Скука приводит в движение сознание, и результатом этого движения станет либо бессознательное возвращение к привычной жизни, либо окончательное пробуждение, а за пробуждением рано или поздно следуют два вывода – или самоубийство, или восстановление привычного хода жизни. Таким образом, абсурд выводит нас на проблему самоубийства. Если мы оправдываем самоубийство, то, казалось бы, устраняем и сам абсурд .Но человек может пойти другим путем. Он может слиться с миром. И неважно, как понимается этот мир.

Человек как  бы растворяется в мире, абсурд в  этом случае тоже исчезает и тоже ценой  исчезновения человека, хотя и не физического  уничтожения – человек растворяется во всеобщем. Камю называет это «философским самоубийством».

По мере знакомства с философией экзистенциализма становится ясно, что проблемы человеческого  существования, затронутые этими философами: забота, страх, скука, одиночество, самоубийство, абсурд, невозможно решить силами одного лишь разума, как невозможно их решение в рамках отдельной науки (или комплекса наук).

Наука дает представление  о мире – подлинность этого  знания о мире не подвергается сомнению.

Но одна теория сменяется другой, и все вместе не приближают нас к пониманию мира. Наука всегда гордилась тем, что дает объективное знание о мире. Но это ее достоинство превращается в недостаток. К сожалению, это знание, отстраненное от человека, не делает его счастливее. «С помощью науки, – отмечает Камю, – можно улавливать и перечислять феномены, нисколько не приближаясь тем самым к пониманию мира» . Еще более необоснованы претензии науки на то, чтобы изучить человека. Ни одна наука не сможет поставить вопрос о смысле человеческого существования, о тревоге, страхе и т.д. Философии отводится большая роль в изучении человека.

Итак, в центре внимания философии экзистенциализма – проблема человеческого существования. Человек понимается как уникальное, неповторимое существо, не выводимое  ни из социальной, ни из природной реальности. Личность не может быть частью, элементом целого, она сама – целое.

Человек, согласно экзистенциализму, обречён быть свободным, он несёт бремя свободы.

В экзистенциализме явно прослеживается иррационалистическая тенденция. Это проявляется в  сомнении в возможностях разума познать  экзистенциальные состояния человека. Но мы отчётливо понимаем, что иррационализм  экзистенциализма существенно отличается от иррационализма, скажем, психоанализа. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4. Теория  ценностей М.Вебера

Взгляды немецкого  историка, социолога, философа Макса  Вебера (1864-1920) формировались в условиях сильного влияния на общественную мысль  Германии и Европы, с одной стороны, марксистской методологии с ее материалистическим пониманием истории, а с другой - неокантианства и учения Ф.Ницше. В последние годы своей жизни, выступая перед студентами, он говорил: "Честность сегодняшнего ученого, и прежде всего сегодняшнего философа, можно измерить тем, как оценивает он себя по отношению к Ницше и Марксу. Кто не признает, что не смог бы достичь важнейших результатов собственной работы без уже проделанного ими, тот обманывает себя и других". Отношение Вебера к марксизму сложное и неоднозначное, но именно историческое отношение к прошлому, которое выработалось у него как у добросовестного историка, не позволяло ему негативно отнестись к этому крупному явлению общественной мысли. Вместе с тем, как уже было сказано, Вебер испытал на себе сильное влияние неокантианцев, прежде всего неокантианцев баденской школы, которые стремились не просто возродить методологию Канта, но и развить ее применительно к истории, а точнее к "наукам о духе", которые они противопоставляли "наукам о природе".

В методологии Вебера значительную роль играют такие понятия, как "класс", "группа", "сословие", "нация", "хозяйство", "этика" и т. д. Ясно, что эти понятия не поддаются чисто эмпирической интерпретации. Если взять понятие "нация", которому, кстати, Вебер уделяет большое внимание, то это не просто совокупность людей, связанных между собой только кровью. Здесь имеют значение такие явления, как язык, религия, духовная культура. А "духовная культура" уже даже по определению не является чем-то эмпирическим.

Все это побудило Вебера ввести понятие "идеальный тип", которое не означало эмпирической исторической реальности, но позволяло эту эмпирическую реальность объяснишь и выразить. Сам Вебер указанные "типы" называет "опорными точками понятийной ориентации".

Своей теорией "идеальных типов" Вебер пытается решить проблему соотношения единичного (индивидуального) и всеобщего. И здесь ему удается создать методологию, которая может конкурировать с марксистской. С помощью этой методологии он пытается преодолеть, - и это ему в значительной мере удается, - с одной стороны, плоский эмпиризм, а с другой - философско-исторические спекулятивные построения. Хотя сам Вебер постоянно отдает марксизму должное, воспринимает он его в основном в той форме, в которой он получил распространение в начале XX века, то есть в форме экономического редукционизма как сведения всех явлений культуры к экономическим причинам. Так марксизм понимали многие последователи Маркса, хотя сам Маркс не считал такой метод адекватным и материалистическим. "Конечно, - писал он, - много легче посредством анализа найти земное ядро туманных религиозных представлений, чем, наоборот, их данных отношений реальной жизни вывести соответствующие им религиозные формы. Последний метод есть единственно материалистический, а следовательно, единственно научный метод". Обратим внимание на то, что вывести - это, действительно, не то же самое, что свести. Первое предполагает конкретно-исторический анализ, тогда как второе - умение пользоваться абстрактным шаблоном, который прикладывают к реальной истории.

Но даже в  том узком понимании, в каком  воспринимал его Вебер, марксизм обладает, как он считал, огромной методологической силой, и не может быть принципиально  опровергнут.

У М.Вебера "социология" - это только название его учения. Достаточно иметь самое общее представление о его творчестве, чтобы понять, что перед нами то, что можно определить как понимающую историю, и что он сам иногда очень неудачно называл "эмпирической социологией". Его мотивы в данном случае можно понять. Хотя социологи-позитивисты и возвели в принцип "голую фактичность", то есть ползучий эмпиризм, вся их социология есть чисто умозрительная конструкция. А метод Вебера - это не эмпиризм и не теоретизм, если можно так выразиться, а это тот органический сплав логики и исторического факта, которого до него достигал только Маркс. И потому совсем неслучайно Маркс пользовался у Вебера неизменным уважением.

Итак, метод Вебера, как бы он сам его ни называл, есть именно метод понимающей истории. Когда  Вебер пишет о городе, то это именно история города. Когда он пишет "Социологию религии", то это именно история религии. Когда он пишет "Рациональные и социологические основания музыки", то он пишет именно историю музыки. Подобно этому, у Маркса глава о "первоначальном накоплении" капитала есть именно история первоначального накопления капитала.

Сходство методологии  Маркса и Вебера состоит не просто в этом единстве, но и в том, что  логика, применяемая к истории, добывается у обоих из самой истории. Именно таково понятие "идеального типа" у Вебера, которое, по словам Неусыхина, есть "орудие познания исторической действительности, взятое из нее самой". Сами же по себе эти "идеальные типы" или "идеально-типические конструкции" не имеют никакой ценности и никакого значения, кроме методологического.

М.Вебер не знал "Немецкой идеологии" Маркса и  Энгельса, откуда взято процитированное  выше место, как не знал он других ранних работ Маркса. И он не мог их знать, потому что эти работы были опубликованы уже после его смерти в 1920 году. Но ход развития социальной науки у Маркса и Вебера общий: история - логика - история. Это именно триада, или, что то же самое, отрицание отрицания. Сначала история выступает в качестве "голой фактичности", затем из нее извлекаются ее основные категории, в том числе и основные периоды, а затем уже исторические факты излагаются в их собственной связи. Только на этом, а именно на собственной внутренней логике самих исторических фактов, завершается цикл действительной общественной науки. 
 
 
 

5. Космизм

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются :

1) рассмотрение  мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом

2) активно-эволюционистское  понимание космоса, в развитии  космоса решающую роль играет  творческая активность человека, в связи с чем предполагается  преображение человека 

3) подчеркивание  роли науки в преобразовании  космоса

4) признание  необходимости соединения усилий  людей, единства (“соборности”) человечества.

В идеологии  космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей  и преображающей силы. В отечественном  космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).