История возникновения философии

 

С философией Канта связан ценностный подход к праву и к человеку. Разумеется, конкретные правовые взгляды  Канта не выходили за пределы его эпохи, да и тогда не могли считаться самыми радикальными. Верно и то, что формализм его правовой теории впоследствии послужил методологической основой нормативизма и некоторых позитивистских школ. Тем не менее, к проблемам аксиологии разработанный Кантом этический подход к праву имеет самое прямое и тесное отношение.

 

На человека должно смотреть как  на цель потому, что каждый человек, будучи носителем свободной воли и нравственного закона, столь  же велик и неисчерпаем, как космос. Отсюда и взгляд на право как на условие общественного бытия автономных и ценных по своей сущности личностей, способ обеспечения равной для всех свободы.

 

Не менее сильно влияние Канта  на развитие идей правового государства. Сам этот термин появился позже, а идея основанного на правах и свободах режима, которому должно быть подчинено и государство, возникла задолго до Канта. Но никто, как Кант, не построил логическую цепь: нравственная свобода, составляющая сущность человека, требует внешних условий ее реализации, которые создаются равным для всех правом, обеспечивающим всеобщую свободу; из необходимости права следует существование государства, не имеющего иной цели, кроме поддержания и охраны свободы и равенства людей. Из всех этих логических построений явственно следует, что если уж людьми надо управлять, ограничивая их свободу, то пусть это делает не государство, а равное для всех право, которому должно быть подчинено и само государство. Не есть ли это один из путей к преодолению политического отчуждения?

 

Еще более неисчерпаема философия  Гегеля. При оценке его политико-правовой концепции часто обращалось внимание на противоречие между диалектикой  Гегеля и системой его философии, построенной так, что она как  бы завершает все развитие весьма умеренным политическим идеалом конституционной монархии английского образца с сохранением ряда прусских учреждений.

 

Проблему политического отчуждения Гегель решал более в умозрительном, чем в реальном плане. Эта проблема рассматривалась внутри концепции  перехода самосознания в инобытие, представляющее собой “вещность”, предметность. Примерами такого перехода в процессе социально-политической активности и труда названы государство и частная собственность (“богатство”). Но сам Гегель не считал их проявлением враждебного людям отчуждения; это отчуждение преодолевается в сознании примирением с разумной действительностью. “Разумное назначение человека - жить в государстве... Индивид лишь постольку истинен и нравственен, поскольку он есть член государства”. Целью государства не является обеспечение интересов единичных людей, их жизни, собственности и личной свободы. “Скорее, наоборот, государство есть то наивысшее, которое изъявляет притязание также и на самое эту жизнь и самое эту собственность и требует от индивида, чтобы он принес их в жертву”.

 

Сама история в понимании  Гегеля есть внедрение и проникновение  принципа свободы в мирские отношения. В контексте гегелевской философии  взгляд на историю как на поступь  свободы содержит постановку важнейшей  проблемы: может ли быть свободен человек среди несвободных политических и общественных учреждений?

 

Уже история XIX в. оставила позади представления  Канта и Гегеля о конкретных политико-правовых идеалах (программах). Но влияние методологии  и теоретического содержания политических и правовых доктрин великих философов на развитие политико-правовой идеологии оказалось длительным и глубоким. Несмотря на устарелость взглядов Гегеля на общество и государство той эпохи, его выводы о самостоятельности гражданского общества как сферы частных интересов по отношению к государству (воплощению публичного интереса), о зависимости общественного строя от разделения труда стали громадным шагом в развитии социологии. Помимо этого, они оказали влияние даже на различные направления социалистической политико-правовой идеологии - видные теоретики анархизма (Прудон, Штирнер, Бакунин) и сторонники идеи отмирания государства (Маркс, Энгельс) прошли школу гегелевской философии, были гегельянцами левого направления.

 

Теория познания Канта

 

В основе кантовской философии лежит противопоставление эмпирического (опытного) и априорного видов познания.

 

Познание человеком окружающего  мира всегда начинается с опыта, т.е. с чувственных ощущений. Однако эмпирические знания являются неполными, ибо они  дают представление лишь о внешних признаках изучаемого предмета - его цвете, тяжести и т.п. Только с помощью разума можно распознать сущность предмета, определить его внутренние свойства и причины. Этот вид познания Кант назвал априорным. “Познание разумом и априорное познание суть одно и то же”, - писал он.

 

В центра внимания Канта - человек  и вопрос: что я могу знать? Прежде чем рассуждать о других вопросах, считает Кант, надо разобраться с  тем, как получается знание, почему вообще оно возможно, почему возможна наука. По Канту, наука, искусство, мораль возможны благодаря уникальным способностям души (сознания) человека. Схематически сам Кант изображал свою философскую систему в следующем виде: Способности души в совокупности Познавательные способности Априорные принципы Применение их к Получаемые суждения Основные ценности

Познавательная способность Рассудок Закономер - ность Природе Теоретические Истина

Чувства удовольствия и неудовольствия Способность суждения Целесообраз - ность Искусству Эстетические Красота

Способность желания Разум Конечная цель Свободе Практические, или нравcтвенные Добро

 

 

В первом столбце приведены три  способности души, не существует у  души других способностей. Совокупная познавательная способность состоит  из трех познавательных способностей, которые указаны во втором столбце. Чувства удовольствия и неудовольствия всегда сопровождаются способностью суждения утверждать или отрицать наличие этих чувств. Способность желания сопровождается разумом, разум определяет, что человек желает и каким образом он будет добиваться желаемого. Разум - это высшая познавательная способность души.

 

В третьей колонке даны три фундаментальных  принципа, благодаря которым человек  является тем, чем он является, социальным существом. Эти принципы Кант называет априорными, что в переводе с латинского означает предшествующие опыту (а не следующие из опыта). Кант не объясняет, откуда появляются эти принципы, они даны до опыта, и баста. По сути же, речь идет все о тех же идеализациях.

 

Первый принцип - закономерность, благодаря этому принципу существуют наука (как система знаний о природе), теория и истина (смотрите первую строку).

 

Второй принцип - целесообразность; имеется в виду, что все существующее в мире интерпретируется человеком  либо к его удовлетворению, либо неудовлетворению. Не обладал бы человек принципом целесообразности, не было бы искусства, эстетических суждений, идеала красоты (смотрите вторую строку).

 

Третий принцип - конечная цель, если бы не было ее, то отсутствовало бы представление  о свободе, о смысле практических действий, а смысл этот - добро (смотрите всю третью строку).

 

Свободным является лишь человек, способный  действовать в соответствии с  всеобщими целями. Разумная воля - это  практический разум. Религия разума - это чистая вера в добро, в собственные моральные устои. Бог - это просто абсолютно нравственный закон. Практическому разуму открывается абсолютный, всеобщий и необходимый нравственный закон: "поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Скажем попроще, поступай так, как велит закон общества, закон, который каждому человеку дан априорно, до всякого опыта.

 

Кант считал, что для того чтобы  решить проблемы бытия, морали и религии  нужно знать возможности человеческого  познания и установить его границы.

 

Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию характер необходимости и всеобщности. Он различал воспринимаемые человеком  явления вещей и вещи как они  существуют сами по себе.

 

Мы познаем мир не так, как  он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия "вещей  самих по себе" на органы чувств возникает  хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - "вещи сами по себе".

 

Основные проблемы философии Маркса

 

Карл Маркс считал, что у Гегеля "... диалектика стоит на голове. Надо поставить ее на ноги... ". Идеи надо пересадить в голову и считать, что человек приобретает их в процессе своей общественной практической жизни, это просто-напросто мысли, посредством которых мы преобразуем мир. Решающее человеческое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в революциях, после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная проблема - это проблема общества, общественного. Тем самым Маркс выдвигает целый блок новых проблем.

 

Выше отмечалось, что центр философии  Нового времени - субъект разумный. Гегель в центр философии ставит разум (мировой). Маркс сдвигает философию  в сторону общества. Теперь субъект понимается как атом, в котором сосредоточен ансамбль существующих общественных отношений. Первично общество, а не субъект, он вторичен. Кант, Гегель, Маркс едины в высокой оценке разумного начала. Все трое - рационалисты. Философия Нового времени по преимуществу рационалистична.

 

Общественный труд - солнце человека. Итак, что такое общество? В чем  состоит его тайна? Как случилось, что на протяжении многих тысяч лет  человек не мог познать ее? На все эти вопросы Маркс предлагает вполне определенные ответы.

 

Разделение труда приводит к  тому, что люди работают друг для  друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, величина которого определяется товарно-денежным механизмом. Реальность общественного труда не бросается в глаза, уже по этой причине его трудно обнаружить. К тому же общественный труд становится по-настоящему значимым лишь при капитализме, ибо здесь совместная трудовая деятельность людей приобретает особую масштабность. Все, что происходит в человеческом обществе, вращается вокруг общественного труда. Поэтому Маркс называет общественный труд солнцем человека.

 

Маркс за справедливость - каждому  по труду; он считает, что капиталисты часть труда рабочих присваивают безвозмездно, т.е. обманывают, эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же касается социалистической революции, то будучи результатом заговора, она обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объективные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда олицетворение частной собственности, а именно таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их терпеть. Такова концепция Маркса, практического подтверждения которой пока не достигнуто.

 

В новейших экономических теориях  отказываются от понятия общественного  труда. Вместо общественного труда  рассматривается ценностное измерение  порций индивидуального труда по степени их полезности.

 

Практика - критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности познания - это вопрос практики. На практике человек  убеждается в ложности или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рассмотрения реализуется в переходе от общего к частному, от фундаментального к менее фундаментальному. Практика вынуждает отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине.

 

Итак, основные достижения философии  Маркса мы видим:

 

1) в талантливой критике недостатков  капитализма;

 

2) в разработке проблемы практики;

 

3) в постановке проблемы природы  общественного. 

 

В домарксовой философии сложилось  два альтернативных подхода к пониманию сущности человека и его отношения к миру: признание органической включенности человека в материальный мир исключало его понимание как деятельного, активного существа. Там же, где эта деятельная сущность человека признавалась и подчеркивалась, она отрывалась от материального мира и рассматривалась как выражение сверхматериального духовного начала. Принципиальное решение этой проблемы было дано Марксом: “Главный недостаток всего предшествующего материализма заключается в том, что предмет, действительность, чувствительность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно. Отсюда произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой”.