Философские взгляды Г.Гегеля

человек есть продукт  своего труда, впервые была высказана  Гегелем. И именно из

гегелевского учения она была заимствована Марксом, который  выстроил на ее

основе свое понимание  сущности человека. Но у Маркса уже  не теория, а именно

практика становится универсальной основой нашего отношения  к действительности.

Но это еще  не все. Дело в том, что Гегель, вслед  за Фихте и Шеллингом,

настаивает на том, что, появившись на свет, каждый из нас застает в качестве

чего-то готового и объективно существующего способность мыслить. И задача

индивида как  раз и заключается в том, чтобы присвоить эту способность,

сделать ее своей личной способностью. Это один из самых трудных моментов

гегелевского учения, и всегда существует искушение представить указанный ход

мысли просто вывертом гегелевского идеализма. Однако здесь не все следует

списывать на счет идеалистических мистификаций. Важнее определить ту грань,

до которой в таком понимании мышления нет идеализма и за которой он

начинается.

Конечно, трудно представить  себе способность к мышлению существующей вне и до

нас. Но не менее  трудно представить себе, и тем  более объяснить, каким

образом человек  рождается с готовым багажом  знаний о мире, с готовыми

понятиями, к примеру, о причине и следствии, о сущности и явлении, как это

доказывали рационалисты с их теорией врожденных идей. Не может человек и

просто узнать эти понятия, поскольку никакое  познание невозможно без

категории причинности. Познание мира, как показал Кант, есть подведение

чувственного опыта  под категорию причинности и  под другие категории.

Следовательно, для  того чтобы усвоить смысл причинности, мы должны уже

владеть им.

Итак, Гегель не может  согласиться с тем, что умение логически мыслить, то есть

смотреть на мир  через призму категорий, дано нам  от рождения. “Не согласен он и

с тем, что эта  способность формируется в процессе образования. Ведь, приступая

к образованию, человек  уже должен уметь мыслить”

[10]. Никому и никогда не давали образование с пеленок. Но зато каждая мать

настойчиво знакомит своего ребенка с миром человеческой культуры, обучая его

тому, как пользоваться окружающими его «умными» предметами.

Именно в общении  с умно организованным человеческим миром и видит Гегель

главный способ формирования мышления. Следовательно, человек присваивает

себе способность  мыслить в практической форме, активно  взаимодействуя вначале

с ножом и вилкой, входной дверью и лестницей, а  затем знакомясь с моралью,

правом, обществом  и государством. И только на основе практического разума у

индивида формируется  способность к теоретическим  действиям во внутреннем

плане сознания. Теоретический разум оказывается продолжением и развитием той

способности мыслить, которая впервые возникает у индивида только в качестве

практической способности.

В результате мышление оказывается у Гегеля не функцией бесплотной души и не

прирожденной функцией нашего тела. Мышление, доказывает Гегель, является

функцией тела культуры, которое он именует «объективным духом». Приобщаясь к

объективному духу, то есть к культуре, каждый индивид, согласно Гегелю,

присваивает себе мыслительную способность, которой  изначально не владеет ни

его мозг, ни его  тело в целом. И только у объективного духа наш мозг и наше

тело учатся мышлению.

      2. Каждый предмет культуры —  это опредмеченные способности человека.     

Надо сказать, что  по большому счету в указанных  представлениях Гегеля еще нет

ничего идеалистического. Ведь, осваивая мир культуры и общаясь с предметами,

созданными человеком  для человека, мы раскрываем для  себя их суть и тем самым

формируем свои деятельные способности. В этом смысле каждый предмет культуры

— это опредмеченные способности человека. И овладевая таким предметом, мы

распредмечиваем замыслы, знания и умения его создателей. В конечном счете

топор и пила, как  и учебник по плотницкому делу, учат человека разумному

обращению с древесиной. Но учебник в сочетании с хорошим учителем сокращает

процесс нашего развития.

Другое дело, вопрос об истоках опредмечивания, а значит, о происхождении мира

культуры. Здесь  как раз и начинается специфически гегелевский идеализм, в

соответствии с которым человек оказывается всего лишь орудием Абсолютного

Духа, целью которого является самопознание. Для Гегеля ясно, что природу

разума можно  объяснить, лишь обратившись к действиям  человека в предметном

мире. Однако тот же труд, с точки зрения Гегеля, неизмеримо ниже и ущербнее

теоретической деятельности. А потому, следуя классическим философским

представлениям, Гегель утверждает примат теоретического разума, полагая в

основу мира Понятие. Но без воплощения в предметный мир, то есть бей

опредмечивания, такой вселенский разум, утверждает Гегель, не может осознать

самого себя, а  значит, стать полноценным разумом. Таким образом,

самопознание Абсолютного  Духа становится сутью философии Гегеля. А природный

и социальный мир  предстают в его учении как  результат самоотчуждения

Абсолютного Духа, без которого он не способен познать  себя и обрести тем

самым полноту и целостность.

Подчеркнем тот  факт, что философское учение Гегеля, изображающее деятельное

самопознание Абсолютного Духа, оказалось самой грандиозной идеалистической

системой, какую  знала мировая философия. Она открывается «Наукой логики», в

которой, по словам Гегеля, дано «изображение Бога, каков он в своей вечной

сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа»

[11]. Следующий раздел гегелевской системы составляет «Философия природы», в

которой изображается «развитие духа в пространстве», а затем Гегель переходит к

«Философии духа», где речь идет о «развитии духа во времени», а именно в

процессе культурно-исторического развития. В сжатом виде вся система Гегеля

изложена им в трехтомной «Энциклопедии философских наук». Но помимо указанной

работы, а также  «Науки логики», «Философии права» и  других произведений Гегеля,

опубликованных при жизни автора, гегелевская система уточнялась и развивалась

в его лекционных курсах, которые Гегель читал в университетах Гейдельберга и

Берлина. Речь идет об «Эстетике», «Философии истории», «Философии религии» и

«Истории философии», которые были изданы уже после кончины Гегеля по записям

его слушателей.

Но вернемся к  вопросу о самоотчуждении Абсолютного Духа. Дело в том, что

посредством этой вселенской фантасмагории Гегель отстаивает важнейший

философский принцип, суть которого в том, что самих  себя мы познаем в той же

опосредованной  форме, в какой познаем окружающий мир. Гегель, как мы знаем, был

последовательным  противником «непосредственного познания»  в форме интуиции, или

прямого созерцания истины, а потому Абсолют в его  учении способен осознать

себя, лишь глядя  на созданный им самим мир, словно в зеркало. “И то же самое

касается человеческих индивидов, которые оказываются  орудием самопознания

Абсолютного Духа, хотя, в отличие от; природы, в лице человека дух осознает

себя в качестве свободного субъекта”[12]

.

История, утверждает Гегель, есть «прогресс в осознании свободы». С этой

точки зрения он выделяет три этапа в мировой истории: во-первых, древность,

когда восточные  народы знали, что свободен один, то есть деспот; во-вторых,

греко-римский  мир, в котором было известно, что  свободны некоторые, то есть

аристократы, и, наконец, современный Гегелю германский христианский мир,

когда народы осознали то, что свободны все. Здесь, однако, нужно отметить,

что свободные  действия выдающихся личностей, подобных Наполеону, как и

поведение целых  народов, направляются, согласно Гегелю, «таинственной рукой»

Мирового духа. И «хитрость разума» состоит  в том, что посредством свободных

поступков людей, он достигает собственных целей, неведомых отдельным

индивидам.

По сути, в «таинственной  руке», действующей в истории, можно  без труда узнать

историческую закономерность. Точно так же в «объективном духе», о котором

постоянно упоминает  Гегель, легко узнается общественная основа нашей жизни.

Мы же говорим  о «духе эпохи», и в общем знаем, что имеем в виду. Мы имеем в

виду те господствующие настроения, которые свойственны  тому или иному

обществу в определенные исторические периоды. Мы говорим также, что та или

иная идея витает буквально в воздухе, и от этого  не становимся духовидцами.

Просто, как заметил Руссо, всеобщее не есть общее всем. И господствующее

настроение, которое  царит в обществе, не есть простое механическое сложение

настроений отдельных  его членов. Оно порождается и  усиливается чисто

общественными органами: государством, религией, искусством, а в настоящее

время так называемыми  «средствами массовой информации». Маркс в этом случае

использовал термин «общественное сознание». И это опять-таки не сумма

сознании отдельных людей, а сознание общества.

Идеализм в понимании  такого сознания начинается только там, где оно

объясняется не из определенных условий общественной жизни, а

истолковывается как сущее само по себе, как нечто, существующее до всякой

реальной истории. И как раз так в конечном счете поступил Гегель.

Чтобы стать свободным, Абсолют у Гегеля должен осознать себя. Ведь без сознания

нет свободы. А  осознает себя Абсолютный Дух, отражаясь  в предметном теле

человеческой культуры. Таким образом, Гегель не может обойтись без предметной

деятельности по созданию тела культуры, то есть без материального

производства, промышленности. Но все здесь переворачивается «вверх ногами». Не

дух у Гегеля “есть  функция развития материальной жизни, а наоборот — развитие

материальной жизни  есть функция духа"[13]

. И тем не менее для такого взгляда на вещи у Гегеля тоже есть свои веские

основания.

                  3. Общество весьма и весьма  далеко от идеала.