Философия древнего китая

Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым (тем, кто лишён страстей). Дао в конечной форме - это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Этический идеал даосов - совершенномудрый. В основу их концепции управления положен принцип недеяния (у вэй) как высшей формы поведения. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём - дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао.

Социальный идеал даосов в прошлом, в тех временах, когда жизнь была проста, ничто не мешало естественному ходу событий, не было порочности и просвещения.

Гносеологические и логические проблемы рассматривались в школе  имён. Была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща  двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами 2 являются силы инь и ян, 3 - небо, земля и человек, 5 - пять элементов.

Таким образом, методология  познания в Древнем Китае развивалась  по двум основным направлениям - нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому - с другой. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определённые преимущества по сравнению с протологической традицией, в результате последняя постепенно исчезла.

Можно выделить две противоположные  точки зрения на историю китайской  культуры и философии, одна из которых  сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и  философии за счёт принижения последних, а другая - к превращению отдельных  элементов китайской культуры, в  том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для  подражания.

Особенности развития китайской  философии. Особое место в мировоззренческих  подходах китайцев занимает проблема отношений человека и неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественное существо, а затем  как синоним природы, естественного  хода вещей. Особое место в подходах китайцев к социальным явлениям имеет  проблема соотношения современности  и древности, и в этой связи  рассматриваются вопросы развития истории культуры, истории человеческой мысли.

Китайцы создали оригинальную систему взглядов на природу и  человеческое общество, на историю  развития культуры. Стержнем всей истории  китайской философской и общественно-политической мысли является триада: знания-действия-нравственность.

Исследователи истории философии  Китая выделяют следующие специфические  особенности её развития и содержания:

- Развитие философской  мысли опиралось на наивные  представления о мире и природе  как целостности, наивно-диалектический  характер взглядов на природу  и человеческое общество.

- Философские знания неразрывно  связаны с этикой и политикой.

- Философская мысль была  служанкой традиционности и учения  о канонах, что предопределило  такую её черту развития, как  изложение собственных взглядов  в виде комментария или толкования  классических конфуцианских и  других древних канонов. Поэтому  логические методы анализа и  синтеза не получили всестороннего  развития и не оформились в  логику как науку о законах  и правилах мышления.

- Склонность рассматривать  предметы в их целостности,  органической взаимосвязи частей, преемственности развития, поэтому  природа, человек и дух рассматривались  как нечто органически единое, взаимосвязанное.

- Система категорий китайской  философии носит оригинальный  характер и имеет свои длительные  традиции развития. Важнейшие категории:, «Дао» - путь, закономерность, «Ци» - эфир, 5 первоэлементов, «Ли» - разум, закон, «Ли» - правила поведения, дух, истина, ясность, верность, применимость и полезность, «Тайцзи» - великий предел, «Ян-Инь» - борьба светлого и тёмного начал и др.

В 221г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма коротким (до 207 г. до н.э.), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии Хань, вплоть до 220 г.н.э.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н.э.). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой «воюющих государств»), определяют этот расцвет философии  как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н.э.) выделяет шесть следующих философских направлений:

1) школа пяти элементов  (у син)

2) школа конфуцианцев (жу цзя);

3) школа моистов (моцзя);

4) школа имен (мин цзя);

5) школа законников (фа  цзя);

6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, Дао цзя).

В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (II-I вв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Во взглядах философов содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого.

Конфуцианство

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Государство трактуется Конфуцием  как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие  зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. Его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных  строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Основная добродетель  подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом  направлена на достижение внутреннего  мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто  моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления  процессов поляризации богатства  и бедности среди населения. «Когда богатства распределяются равномерно, - отмечал он, - то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда  царит мир (в отношениях между  верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)». Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился  Конфуций также и к внешним  войнам, к завоевательным походам  китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Конфуций советовал китайским правителям: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, - добавлял он, - среди них воцарился бы мир». Эти миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

В целом добродетель в  трактовке Конфуция - это обширный комплекс этика - правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало  влиятельным течением этической  и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Конфуций (551-479 до н.э.), учитель  Кун, мыслитель (собственное имя  Кун Цю) считается первым китайским философом. Сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мэн-цзы (Мэн Кэ -371 - 289 до н.э.) был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо - абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании путем (дао). Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями:

1) человечности (жэнь),

2) исправности (и),

3) вежливости (ли),

4) знания (чжи).

Даосизм

Одним из важнейших Направлений  развития философской мысли в  Китае наряду с конфуцианством был  даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек,

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство трактата «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма.

В своем трактате он изложил  основы даосизма. В центре доктрины - учение о Дао, всеобщем законе и  абсолюте.

Дао (путь) господствует везде  и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму  всему на свете. Проявляется Дао  через Дэ - свое материальное воплощение в вещах и поведении человека. Человек - часть великого тела мира. Он способен улавливать его ритм, гармонию, путь.

Дао является обобщенным понятием о закономерности развития мира. Изначально Дао пустотно. Пустотность его неисчерпаема. В даосизме считалось высшим искусством - умение использовать вещи и людей, не истощая их, Пустотность сравнивалась с флейтой, из которой идут звуки благодаря её полому пространству внутри.

С точки зрения даосизма мир рождается путем деления  на два: «Когда все узнают, что прекрасное является прекрасным, появится и безобразное, что добро является добром, появится и зло. Поэтому бытие и небытие  порождают друг друга, трудное и  легкое создают друг друга, высокое  и низкое взаимно определяются, Звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следует друг за другом» .

Главный принцип даосизма - естественность. Все, что происходит в этом мире предопределено Дао, поэтому, пытаясь добиться чего-либо, надо действовать естественно, так как предначертано Дао. Одно из основных понятий Даосизма - «У-вей» (недеяние) - полная гармония умственной, физической и духовной энергий. «У-вей» главная жизненная позиция «совершенномудрого» (мудрец).

«Совершенно мудрый действует бездействием и учит молчанием».

Школа пяти элементов

Пять элементов (у син) - вода, огонь, дерево, металл, земля - являются центральной темой философии Цзоу Яня (III в. до н.э.).

Цзоу Янь умозрительным путем создал концепцию развития мира, в основе которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который, определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево, побеждающее землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает металл; вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с точки зрения их использования человеком.