Философия Древнего Китая: общая характеристика

Автор: Пользователь скрыл имя, 04 Августа 2011 в 19:21, контрольная работа

Краткое описание

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие тысячелетний опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае. Цель данной работы - ознакомление с основными идеями древнекитайской философии, а также попытка разобраться, в чем же привлекательность и живучесть этих идей.

Оглавление

Введение

Основной текст

I. Философия Древнего Китая

1.1 Особенности развития философии в Китае

1.2 Школы в китайской философии

1.3 Основные проблемы, поставленные древнекитайскими мыслителями

Заключение

Список использованной литературы

Файлы: 1 файл

Документ Microsoft Office Word.docx

— 35.63 Кб (Скачать)

     Идеология конфуцианства в целом разделяла  традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности, изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедование величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч. II). Он считал, что “благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой”, и подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.

     Конфуций  почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого  человека его место в обществе, награждает, наказывает. Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом. Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию.

     Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов, и даже суеверия простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса. Моисты, подвергнув ожесточенной критике, взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной. В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются пережитки традиционных религиозных воззрений с подходом к небу как явлению природы. Именно с этими новыми элементами в толковании неба как природы моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

     Ян  Чжу (VI в. до. н. э.) отверг религиозные элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия.

     В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин.

     Отношение между первоначалами характеризовалось  двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

     Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.

     Эти положения сводятся:

     1) к объяснению мира как вечного  становления вещей;

     2) к признанию движения неотъемлемым  свойством объективно существующего  реального мира вещей;

     3) к нахождению источника этого  движения в пределах самого  мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.

     4) к объяснению смены многообразных  явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движению  противоречивых и взаимосвязанных  субстанционных сил.

     В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин” рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

     “Функция  неба” - это естественный процесс  возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы. В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека. Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе, происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется, прежде всего, низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений. 

     1.3 Основные проблемы, поставленные  древнекитайскими мыслителями 

     Общество  и человек

     Социально-этические  проблемы были главенствующими в  философских размышлениях китайцев.

     В Китае в отличие от Древней  Греции космогонические теории выдвигались  не столько для объяснения происхождения  бесконечного многообразия природных  явлений, земли, неба, сколько для  объяснения первоосновы государства  и власти правителя.

     Одно  из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских  мыслителей занимала проблема умиротворения  общества и эффективного управления государством.

     Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой  приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

     Конфуций  ставил перед собой двоякую цель:

     1)упорядочить  отношение родства среди самой  родовой знати, упорядочить ее  взаимные отношения, сплотить  родовую рабовладельческую аристократию  перед лицом нависшей угрозы  потери ею власти и захвата  ее “низшими” людьми.

     2)обосновать  идеологически привилегированное  положение родовой знати.

     Конфуций  осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих  родственников. И, по его мнению, это  ослабляло господство наследственной аристократии.

     Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура, Лукреция. Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любви”, которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни. В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством.

     В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников). Легисты главными представителями, которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях, отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя. Они указывали на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных.

     Законодательство, продуманная система наград и  наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - вот что должно было обеспечивать единство государства  и прочность власти правителя. Легисты  разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и родственных отношений с правителем. Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышение в стране каждого человека.

     Значительное  место в истории древнекитайской  мысли занимали утопические воззрения. Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности  и мира.

     В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син, представитель так называемой школы “аграрников”. В утопической концепции Сюй Сина отражены представления обездоленных и угнетенных масс чжоуского общества. Значение концепции состояло в том, что она подрывала догматы конфуцианства о незыблемости и справедливости общественного порядка в Поднебесной.

     Мэн цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда - совместную обработку общественных полей и взаимопомощь членов общины. Лао цзы выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община. Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения государственной власти как результата общественного соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.

     Природа человека

     В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

     Однако  и в Китае по мере развития классовой  борьбы и роста имущественной  дифференциации внутри общины шел процесс  выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом  размышления философов.

     Первый  вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

     Сама  идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к  появлению двух противоположных  концепций - о “доброй природе” и о “злой природе”. Общей  для той и другой концепции  была убежденность в том, что природа  человека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и недоброй.

     Впервые вопрос о человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Этические воззрения сводятся к положениям о раскрытии человеком тех свойств, которые заложены в нем от рождения природой. Он рассматривал жизнь и смерть как форму бытия природы.

     Отвергая  идеи Ян Чжу, конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Они утверждали, что природа человека изначально врожденно добра. Высшими критериями доброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские этические принципы. Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил, оппозиционных наследственной аристократии, в своих взглядах на человека делали упор не только на возможность переделать его природу, но подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности. Впервые этот вопрос поставил Мо-Цзы, который в способности людей к сознательной деятельности видел главное отличие человека от животных и условие изменения жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку зрения высказывали Сюнь Цзы и представители школы легистов: “люди одинаковы по природе и “благородный муж и простолюдин” от природы равны, но разница между ними возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления злых”. Сюнь-Цзы обосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно “переделать изначальную природу человека”

     Взгляды сторонников даосизма на природу  человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни - в следовании естественности и недеянии. Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающий мир вследствие своей бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваемы.

Информация о работе Философия Древнего Китая: общая характеристика