Джон Локк

Оглавление 
Введение 
1.                Эпоха Локка, его жизнь и сочинения 
2.                Критика Локком учения о врождённых идеях 
3.                Локк об опытном происхождении знания 
4.                Учение Локка об истине 
Заключение 
Список литературы 
 
Введение 
Джон Локк родился в 1632 г. в Рингтоне. После успешной учебы, которую он начал в Вестминстерской школе и продолжил в Оксфордском университете, становится учителем греческого языка и риторики. Уже в ходе учебы он проявляет исключительный интерес к современному естествознанию и, в частности, к современной философии, главным образом к системам Бэкона и Декарта. 
В 1664-1665 гг. он впервые посещает Европейский континент, как секретарь английского посла при бранденбургском дворе. Его дипломатическая миссия длилась недолго. После возвращения в Англию он опять погружается в изучение философии и естествознания. Через несколько лет он начинает принимать участие в политической жизни. Локк становится секретарем лорда-канцлера Эшли. Вместе с ним он в 1682 г. находит убежище в Голландии. В Англию возвращается уже после так называемой славной революции 1688 г. Политический компромисс между буржуазией и дворянством, который был основой этой революции, нашел свое отражение, идейное и теоретическое, в его творчестве. Локк как ученый и государственный деятель был представителем научной школы эмпиризма и убежденным сторонником либерализма. В своих философских трудах он критиковал религиозную нетерпимость и понятие субстанции, отвергал теорию врожденных идей, а также божественное право королей. Сформировал собственную теорию идей, государственного устройства и теорию познания. 
После «славной революции» Локк получает возможность активно участвовать в политической жизни. Однако он предпочитает уединенную жизнь, которая давала ему возможность отдавать максимум своих сил исследованиям. Умер он в 1704 г. 
Учение Джона Локка – важный этап в истории философии. Хотя компромиссность ряда выводов Локка и его колебания и были использованы идеалистами последующего времени, материалистические в своей основе воззрения мыслителя послужили прологом к новым успехам материалистического направления в философии Англии и континента. Джон Локк был одним из главных теоретиков материалистического сенсуализма XVII-XVIII вв. Его заслуги состояли прежде всего в том, что он углубил и развил это учение, намеченное в своей основе ещё Ф.Бэконом(1561-1626). 
Локк был сыном своего века и отразил в своих исканиях его глубокие социальные противоречия и состояние наук. По замечанию Ф.Энгельса, «Локк был в религии как в политике, сыном классового компромисса 1688 года», которым завершилась английская буржуазная революция. Сказанное может быть с основанием отнесено и к его философии. 
Оригинальные воззрения Локка во всех областях философского знания обуславливают актуальность данной темы, особенный интерес представляют оригинальные педагогические воззрения Локка, повлиявшие на формирование педагогических теорий мыслителей эпохи Просвещения. 
Целью настоящей работы является исследование взглядов Джон Локка на природу и достоверность познания, на перспективы развития системы государственного устройства, его педагогические взгляды. 
 
1. Эпоха Локка, его жизнь и сочинения 
Свой жизненный путь Джон Локк начал 29 августа 1632 г. В Рингтоне, небольшом городке графства Сомерсетшир, близ Бристоля. Будущий философ рос в пуританской семье, оппозиционно настроенной к королю. Отец его был правоведом и исполнял секретарские обязанности у мировых судей своего графства. Локку было всего десять лет, когда революционные события приобрели значительный размах и когда отец его вступил в парламентское войско, приняв участие в военных действиях в качестве капитана конного эскадрона. Английская революция середины XVII в. была третьей – после Великой крестьянской войны в Германии начала XVI в. и нидерландской революции конца XVI в. – буржуазной революцией в Европе. Характерной особенностью революции было то ,что в идеологической области она в значительной степени выражалась в форме столкновений религиозных идей. 
Молодой Джон Локк учился в Вестминстерской монастырской школе в то время, когда по приговору чрезвычайного парламента был казнён король. В это время у него были уже установившиеся взгляды на политические события. В школе господствовала схоластическая система обучения, Локк не вынес из неё ничего, кроме знания древних языков. В 1652 г. Окончив школу, Локк на казённый счёт как лучший ученик поступил в Оксфордский университет. В течение более чем тридцати последующих лет судьба Локка так или иначе была связана с этим странным высшим учебным заведением. Колледж христовой церкви, где он учился, был типичным рассадником схоластической лжеучёности, и переход Оксфорда в руки пуритан мало что изменил. Своё разочарование в полученных здесь знаниях Локк позднее выразил в следующих словах: «…мир наполнен книгами и диспутами; книги умножаются без увеличения знания». Затхлая лицемерно-казуистическая атмосфера профессорских прений, утвердившаяся в университетских стенах , религиозная нетерпимость сторонников англиканской церкви, а после победы республики – пуритан, происходившее на глазах Локка перерождение вчерашних противников королевского произвола в наглых стяжателей – всё это вызывало неприязненные чувства в молодом студенте, а позднее бакалавре и магистре. 
В 60-х годах Локк некоторое время преподавал в Оксфорде греческий язык и риторику. Но по правилам университетского устава Оксфорда того времени необходимым условием для оставления на постоянную преподавательскую работу было принятие духовного сана. Такое будущее не привлекало Локка; его интересы обратились к естественным наукам, в особенности к медицине. Он стал сторонником нового опытного метода при исследовании болезней, который был выдвинут врачом Сиденгэмом в противовес средневековым умозрениям. Это получило отражение в неоконченном трактате Д.Локка «О медицинском искусстве»(1669). Же в начале 60-х годов Локк с большим рвением занимается физическими, химическими и метеорологическими опытами; у него складываются тесные дружеские отношения с естествоиспытателем Робертом Бойлем (1627-1691), которому он помогает в экспериментах. В области философии интерес Локка вызвало близкое к номинализму учение Уильяма Оккама и антисхоластическая теория Ренэ Декарта. 
Не порывая с Оксфордом, Локк предпринимает шаги по соисканию учёной степени доктора медицины. Но университет отказал Локку. Тогда он в1667 г. Принимает предложенное ему лордом Антонии Эшли (ставшим с 1672 г. Графом Шефтсбери) место домашнего врача и воспитателя сына Эшли. Принятые Локком обязанности оставляли ему досуг для естественнонаучных занятий. Занятия шли настолько успешно, что в 1668 г. Локк был избран членом Учёного королевского общества в Лондоне. 
Дом Эшли не был каким-то укрытием от социальных бурь. Локк оказался здесь в среде непосредственных участников общественной борьбы, его политические интересы получили пищу, круг его занятий расширился. Он теперь уже не только врач, педагог и естествоиспытатель, но и советник Эшли, сам активно учувствует в политической жизни. На протяжении последующих пятнадцати лет судьба Локка оказалась связанной с судьбой его покровителя и союзника. 
В 1672 г. Локк совершил кратковременное образовательное путешествие во Францию. Поездка была для него знаменательна в философском отношении. Здесь Локк познакомился со сторонниками картезианской философии, хотя это и не сделало его картезианцем. Долгие беседы и споры с друзьями, навеянные политическими событиям и касавшиеся различных предметов-вопросов веротерпимости, источников морали и опытного метода в естествознании и медицине, - привели Локка к выводу, что установление новых способов исследования несовместимо со схоластической методологией и требует разработки общефилософских и в особенности теоретико-познавательных основ наук. И он взялся за написание труда о новой методологии познания. С целью реализации этого замысла он с 1670 г. Начал работу над «Опытом о человеческом разуме». Работа Локка над «Опытом» шла с большими перерывами и заняла в общей сложности около 20 лет. Сохраняя и развивая исходное направление хода мыслей, Локк уточнял и постепенно всё более детализировал свои выводы. Но перерывы в работе помешали ему удалить те повторения и длинноты, которые чувствуются в окончательном варианте «Опыта». 
Зимой 1684/85 г. Английский философ работает над завершающей частью своего «Опыта». Многочисленная переписка Локка с учёными и общественными деятелями этих лет создала основу для его произведений по вопросам религии и политики. В это время Локк занимается не только литературно-научной деятельностью. Его неприязнь к порядкам, установившимся при реставрации, толкала его на соединение с теми, кто стремился положить ей конец. Локк переезжает в Роттердам, где тесно сближается с окружением Вильгельма Оранского и с ним самим. 
Джон Локк был самым типичным выразителем политических взглядов вигов, идеологом «новой буржуазии во всех её формах», защитником идей переворота 1688 г. Занимаемая им политическая позиция наложила отпечаток на всё его мировоззрение. 
Только теперь, по возвращении в Англию, Локк стал издавать ранее им написанное и выпускать в свет новые труды. В них он защищает и прославляет режим, утвердившийся в 1688 г. Будучи тесно связанным с правящей вигской партией, он приобретает немалый политический вес: до1700 г. Занимает посты вначале комиссара по апелляциям, а затем комиссара по делам торговли и колоний. Но всё же главное влияние на общественную жизнь он оказывает своими публицистическими и теоретическими произведениями. Он живо реагирует на различные вопросы современности; круг его интересов весьма широк. 
Первой печатной работой Локка, появившейся анонимно, было «Первое письмо о веротерпимости»(1689), написанное в Голландии за 3 года до его опубликования. Письмо это явилось откликом на один из самых животрепещущих вопросов той эпохи. Второе и третье «письма» на ту же тему вышли в свет соответственно в 1690 и 1692 гг. четвёртое осталось в рукописи неоконченным. 
Главный философский труд Локка «Опыт о человеческом разуме» 
Впервые был издан в Лондоне в 1690 г. Этому предшествовало сжатое изложение основных идей Локка, опубликованное на французском языке в Голландии (1688) в «Универсальной библиотеке» Леклерка. При жизни автора успело выйти четыре издания «Опыта», и всё же Локк продолжал работать над дальнейшим его усовершенствованием. Локковский «Опыт» вызвал оживлённую полемику, в которой приняли участие такие видные деятели, как философ Готфрид Лейбниц и Эдуард Стиллингфлит, епископ Врочестерский. Ответы Локка последнему составляют важную часть философского наследства английского материалиста и являются существенным дополнением к его знаменитому «Опыту». Политические и правовые взгляды Локка с наибольшей отчётливостью получили выражение в его «Двух трактатах о правительстве», написанных в год принятия «Билля о правах» и напечатанных в 1690 г. Целью этих трактатов, как писал Локк в предисловии к ним, было «оправдать перед всем миром английский народ, любовь которого к справедливым и естественным правам, в соединении с решимостью сохранить их, спасла нацию, когда она была на самом краю гибели и рабства». Действительный смысл этой апологии состоял в прославлении режима Вильгельма III Оранского, о чём, впрочем, Локк прямо говорит дальше, в том же предисловии. 
Первый из двух трактатов носил полемический характер и отчасти был направлен против концепции Томаса Гоббса в «Левиафане» о неограниченном характере государственной власти; однако главным объектом критики Д. Локка была книга Роберта Фильмера (ум. 1653) «Патриарх или естественная власть королей», написанная ещё в годы революции и изданная роялистами в 1680 г. В этой книге доказывалось, что королевская власть есть прямое продолжение патриархальной власти Адама и воля короля не подвластна закону. 
Второй «Трактат о правительстве» положил начало развитию теории буржуазного конституционного государства. В этом трактате Локк выступает против идеи абсолютной монархии, которая поддерживалась сторонниками Стюартов. Неприемлема для него была и гоббосова апология абсолютной центральной власти, например в виде диктатуры Кромбеля. Но ещё менее согласен был он с идеями республиканцев-демократов. Занимаемую Локком позицию в вопросе о политическом устройстве государства можно охарактеризовать как компромиссную между принятием монархии и требованием республики. Но это не компромисс в смысле колеблющейся, неопределившейся точки зрения. Позиция Локка опирается на реальные политические условия существования господствующих классов, завоёванный дворянско-буржуазным блоком. Локк отстаивает принцип конституционной парламентарной монархии с разделением: законодательная, исполнительная (включая судебную) и «федеративная» (т.е ведающая внешними сношениями) власть. Верховная, законодательная, власть сосредоточена в парламенте, исполнительная – у подотчётного парламенту правительства во главе с королём. Законодательная деятельность парламента развивается в соответствии с «волей большинства», подобно тому как в механике тело движется в направлении, близком направлению большей из приложенных сил. Результатом этой деятельности является закрепление в законах различных «свобод» граждан, под которыми Локк имеет в виду, как оказывается на поверку, формально буржуазные свободы. Локково учение о разделении властей выражало складывавшиеся в реальной политической жизни Англии разделение власти между буржуазией и обуржуазившимся дворянством, представляя собой также, согласно замечанию К.Маркса, своеобразную аналогию промышленного разделения труда. Теория разделения властей была перенесена затем Монтескье на французскую почву и получила дальнейшее развитие. 
Политическое учение Локка было ярким выражением пресловутого буржуазного «здорового смысла», согласно которому, как указывал К.Маркс, рассудок представителя капиталистического класса и есть будто бы нормальный человеческий рассудок. Трезвый расчёт и отказ от далеко идущих надежд, приспособление к обстоятельствам и «умеренность» характеризуют этот пресловутый «здравый смысл» с внешней стороны. Английские буржуазные исследователи писали о Локке, что он выразил в своём творчестве «переход от века энтузиазма к веку разума». 
Совокупность всех этих взглядов получила у Локка своё теоретическое обоснование. В отличии от Гоббса, Локк рассматривает первобытное (т.е догосударственное) состояние людей не как «войну всех против всех», а как состояние свободы, равенства и независимости, в рамках которой все люди имели равные возможности для мирного, взаимодоброжелательного преуспеяния, основанного на частной собственности. 
Таким образом, Локк более оптимистично, чем Гоббс, оценивал «человеческую природу». Упомянутое выше рассуждение означало, что собственность возникает независимо от государственной власти, и было развитием идей, ранее высказанных Джемсом Гаррингтоном (1611-1677) и некоторыми другими английскими мыслителями революционного периода. 
Рассуждение Локка о «равенстве» означало лишь признание равных прав для всех людей на личную свободу и её использование в своих интересах. 
В своём учении о возникновении государства Локк считал, что народ в далёкие времена, когда стало намечаться превращение естественного состояния в противоестественную «войну всех против всех», большинством голосов, «ради взаимного сохранения своих жизней, свобод и имущества», принял решение о заключении общественного договора. Этим договором было создано государство, и правительству вручена власть от имени пришедших к взаимному соглашению граждан. Правительство не устанавливало законов, ибо «законы» (имея в виду их содержание), согласно Локку, действовали уже в естественном состоянии, но они обязаны были обеспечить соблюдение законов, создав «писаное право», суд и т.д., гарантируя жизнь, личную свободу и частную собственность граждан. Само правительство обязано подчиняться законам, что вытекает и из локковской теории разделения властей. Согласно убеждениям Локка, государственная власть не может ни у кого отобрать частную собственность без его на то согласия. В понятие частной собственности Локк включает все, принадлежащее человеку, в том числе его личную свободу. Таким образом, свобода человеческой личности и наличие частной собственности для Локка – неразрывные понятия. По Локку, в отличии от Габбоса, сувереном является не правитель, а нация. Следовательно, правительство подчинено нации. Так, например, если правитель, уполномоченный народом на исполнение своих обязанностей, не поддерживает существующее право, поступает вопреки ему и извращает законы, то подданные вправе расторгнуть с ним общественный договор. Отсюда вытекает, что в принципе народ имеет право на вооружённую защиту своих прав, на революцию. Поскольку же программа «разумного» политического устройства, согласно Локку, целиком выполняется установлением конституционной монархии, то народ практически теряет право на дальнейшее революционное преобразование. Так Локк подтвердил теоретический фундамент под политический переворот 1688 г.

Выдвинутая Джоном Локо теория, которая  носила буржуазно-либеральный характер, не имела целью защиты интересов  трудящихся масс. Интерес широких  трудящихся масс, низов народа его  мало беспокоил. И не случайно, что  если, с одной стороны, он ещё в 1689 г. поставил вопрос об устранении вопиющих диспропорций в избирательной системе, ущемлявших прежде всего права буржуазии (вопрос о так называемых гнилых местечках, получивший разрешение только в 1832г.), то с другой стороны, он вовсе не заботился о расширении избирательных прав народных масс. О последнем свидетельствует проект административного устройства, составленный Локком в 1669г. для частной английской колонии «Каролина» в Сев. Америке, отданной Карлом II во владение 8 лордам. Введённое там, согласно рецептам Локка, управление было столь угнетающим для английских переселенцев, что спустя 20 лет они всё же добились отмены этих порядков. 
В 1692 и 1695 гг. вышли в свет три экономические статьи Локка под общим заглавием «Некоторые соображения о последствиях понижения процента и повышения ценности монеты». С позиции более высоких, чем меркантилизм, он рассматривает в них вопросы монетарного обращения. Основой для теоретико-экономических изысканий Локка было его практическое участие в деятельности финансового капитала. 
Среди различных сочинений и набросков Локка, посвященных вопросам педагогики, главнейшей работой являются «Некоторые мысли о воспитании» (1693) – книга, известная русскому читателю ещё в переводе 1759 г. Политические и философские взгляды Локка и его практический опыт воспитателя нашли здесь свою реализацию. Целью всей системы педагогического воздействия на ребёнка и подростка Локк считает воспитание аристократически-буржуазного джентльмена, сквайра. Это воспитание носит индивидуальный характер. Главное внимание при этом обращается на выработку тех практических навыков, которые потребуются сыну «состоятельных родителей» в условиях буржуазного общества. 
Наряду с неприемлемыми для нашей, советской, педагогики идеями в «Мыслях о воспитании» было не мало ценных положений. Многие из них оказали глубокое воздействие на практику и теорию педагогики XVIII в.( в частности, на педагогику Ж.Ж.Руссо) . Они не потеряли своего значения и в наши дни. В соответствии с исходными материалистическими посылками Д.Локк считает, что предпосылкой правильного воспитания является укрепление физического здоровья ребёнка. Мыслитель подчёркивает далее, что характер и мировоззрение подростка зависят прежде всего от воздействия на него окружающей среды, и осуждает схоластические методы обучения. Особое внимание Локк обращает на нравственное воспитание молодого поколения. Он призывает развивать естественные способности детей, их самостоятельность, внимательно учитывая при этом их индивидуальные способности. 
В последние годы жизни Локка возрос его интерес к религиозным проблемам. Если в «Письмах о веротерпимости» он стремился прежде всего отстоять свободу в религиозных убеждениях, то теперь он занялся разработкой той общей основы, на которой можно было бы, по его мнению, примирить различные разновидности христианской религии. Но и вышедшая в 1695 г. его работа «Разумность христианства, как оно передано священным писанием», написанная, возможно, по прямому поручению Вильгельма III Оранского, представляет собой не какое-то резюме – из обветшалой догматики официальной церкви, а рационалистическую версию религии в духе, близком к деизму и к одной из разновидностей еретических течений XVI-XVII вв. – социнианизму (антитринитаризму). Локк высказывается за так называемую «естественную религию», которая была бы своего рода посредствующим звеном между христианской верой и наукой. В «Разумности христианства» и в двух последовавших полемических добавлениях он продолжает оставаться защитником веротерпимости и отделения церкви от государства, не соглашаясь в этом вопросе с точкой зрения Гоббса. Но веротерпимость Локка не распространялась на два крайних полюса в области взглядов на религию – ортодоксальный католицизм, который был знамение Стюартов и всей феодальной реакции, и на атеизм, страшный для богобоязненного буржуа. На католицизм Локк указывает как на доктрину, по своей сущности несовместимую с веротерпимостью, а на атеизм – как на учение, якобы делающее невозможной государственную присягу. В текст конституционного устройства провинции «Каролина» Локк вписал даже специальный пункт, лишающий атеистов гражданских прав. 
28 октября 1704 г. Локк умер. После философа остался большой архив, наглядно свидетельствовавший о значительном кругозоре Локка: среди большого числа рукописей здесь были два черновых наброска «Опыта о человеческом разуме». Второй вариант «Опыта» был опубликован в 1931 г. английским историком философии В. Рэндом. В 1936 г. профессор Уэльского университета Р. Аарон издал текст первого варианта книги. Эти публикации позволили установить, насколько значительным было влияние на Локка идей гассендизма. В архиве философа, кроме того, было обнаружено сочинение «Несколько мыслей об употреблении разума при поисках истины», представляющее собой дополнение к «Опыту» (издано примерно в 1706 г .), дневники, разнообразные заметки и свыше 2500 писем. С 1747 г. архив Локка принадлежит Бодлеенской библиотеке университета Оксфорда. 
2. Критика Локком учения о врождённых идеях 
Рассмотрим философски воззрения Джона Локка в том виде, в каком они изложены прежде всего в его «Опыте о человеческом разуме», труде, который составил в истории философии новую эпоху и был первым в европейской литературе произведением, целиком посвящённым теории познания. А.И Герцен в «Письмах об изучении природы» отмечал, что это произведение – «нечто вроде логической исповеди рассудочного движения». Компромиссное решение Локком политических и религиозных вопросов вело и к компромиссной позиции в философии. Основное же ядро его философских взглядов оставалось, однако, материалистическим. 
Было бы неправильно утверждать, что Локк сводил свою философию к теории познания. Бесспорно то, что разрешение главнейших гносеологических вопросов он считал первоочередной задачей философии своего времени. Теория познания не могла строиться иначе, как на определённых общефилософских предпосылках. Локк хорошо понимал это и разрабатывал её в основном на базе материалистической теории бытия. 
Одним из исходных положений теории познания Локка был тезис о происхождении всего человеческого знания из опыта. Это был тезис эмпиризма, высказанный ещё во времена античности, например Эпикуром; «Разум целиком зависит от чувственных восприятий». 
Но эмпиризм может быть различным, так как под «опытом» можно понимать либо чувственные восприятия людей (такой эмпиризм называется сенсуализмом), либо состояния психики вообще и в частности разума (эмпирический рационализм). Сенсуализм в свою очередь бывает либо идеалистическим, когда отрицают существование внешнего материального источника у ощущений (Беркали), либо материалистическим, когда опыт рассматривается как совокупность чувственных восприятий внешних объектов. Именно такого рода сенсуализм присущ теории познания Локка. 
Джон Локк выступил продолжателем материалистической линии Бэкона, Гоббса и Гассенди. Посвятив в этой области свои усилия всестороннему развитию эмпиризма, Локк развил его как материалистический сенсуализм и дал обоснование его «главному принципу – происхождению знаний и идей из чувственного мира». Но для того чтобы обосновать материалистический сенсуализм, необходимо было подвергнуть основательной критике теоретическую основу существовавшего тогда антисенсуалистического и по своей сущности идеалистического течения в теории познания, признающего особое внечувственное знание. Этой критике и посвящена вся первая книга «Опыта о человеческом разуме». 
Теоретической основой идеалистического учения о внечувственном знании было во времена Локка учение о врождённых идеях, основанное ещё древнегреческим философом – идеалистом Платоном, который процесс «подлинного» познания истолковал как «воспоминание» идей. Локку пришлось иметь дело в основном с той средневековой традицией, которая восходила ещё к Августину и считала наиболее общие принципы и понятия (например, понятие бога) врождёнными человеческому уму. 
Локкова критика была направлена не в дин адрес. Совокупным адресатом её была почти вся схоластическая и университетская философия. Но были и более определённые объекты критики: картезианцы-идеалисты, в частности Николай Мальбранш (1638-1715), кембриджские платоники во главе с Генри Мором (1614-1687) и Ральфом Кэдвортом (1617-1688 ), а также английский философ Герберт Чербери. 
Объектом локковской критики являлся также и Декарт. В «Метафизических размышлениях» он писал о врожденной идее как о такой идее, которая «произведена вместе со мною тогда, когда я был создан, подобно идее обо мне самом». 
Критика учения о врожденных идеях и вообще о внечувственном знании была по существу дела критикой идеализма и опиралась в «Опыте» Локка на глубокое его убеждение в существование внешних объектов независимо от человеческого разума. Характерно, в частности, что Локк в ходе полемики считает очень убедительным пример со слепорождённым. Локк убеждён, что слепорождённый после снятия с его глаз катаракты познаёт различные цвета исключительно только в силу воздействия материальных предметов на его орган зрения. В другом месте книги предположение о врождённости идей чувственных качеств английский философ считает «верхом противоречия с разумом и опытом». О материалистическом характере локковской критики свидетельствуют и его «Замечания на некоторые книги г-на Норриса, рассматривающего в них мнение Мальбранша о том, что мы видим все вещи в боге» (1693). Здесь, как и в другой работе «Исследование мнения Мальбранша», Локк отрицает то, что источником идей для человека является восприятие бога. Недаром впоследствии субъективный идеалист Давид Юм, хорошо распознав материалистический характер критики теории врождённых идей в своём «Исследовании о человеческом уме» доказать, что сама проблема будто бы надумана Локком. 
Критика учения о врождённых идеях связывается Локком с критикой религиозной ортодоксии: отсутствие подобных идей означает отрицание божьей опеки над людьми, отсутствие божественного промысла. А на последних страницах I книги «Опыта» автор обращает внимание и на широкое общественное значение ниспровержения врождённых идей: признание их выгодно тем, кто в корыстолюбивых интересах желает заставить других безропотно подчиниться своему господству. «При такой слепой доверчивости легче было управлять и пользоваться для тех, которые имели способность и обязанность руководить другими и устанавливать принципы». Намёк Локка явно относился к феодальным политической и церковной господствующим кликам. Свою картинку он увенчивает отрицанием врождённости идеи существовании бога, которую Локк относит к разряду «сложных» т.е производных идей. 
Критика Локка умело обнажала слабые пункты теории врождённых идей. Локк опровергает аргументацию сторонников этого учения, основанную, в частности, на мнимом факте «общего согласия» людей относительно истинности некоторых идей и на утверждении, будто существуют особые понятия, сразу являющиеся разуму, едва тот начинает мыслить. Локк отмечает, что есть народы, которые отнюдь не «согласны» с идеей бога. Далее он указывает на невозможность мышления до того, как разум сможет располагать чувственными идеями, и на неубедительность понятия о потенциальном знании, заложенном в ещё «немыслящем» мышлении. Последнее соображение подрывало учение Лейбница о врождённых потенциях, которое было одной из наиболее рафинированных разновидностей Теории врождённых идей. 
Однако Локк не считал возможным полное отрицание врождённой предрасположенности психики ребёнка к ряду способностей, страстей и к тому, что называют инстинктами. Отрицать это полностью означало бы прийти в противоречие с материалистическими посылками мировоззрения; но здесь Локк не избежал некоторых преувеличений считая, например, врождённой способность именовать вещи. 
В своей критике английский материалист на каждом шагу апеллирует к фактам, среди них: и рассмотрение медицинских примеров, и различные данные различные развития детской психологии, и этнографические сведения. Если бы врождённые идеи существовали, то люди знали бы их раньше других истин, так что дети и представители малоразвитых народов осознавали бы их с особенной ясностью. Заметим здесь же, что допущение, будто между народами якобы существует изначальное неравенство, независимо от воздействий внешней среды, Локк отвергает как совершенно необоснованное. 
Большое принципиальное значение имела критика взгляда, вытекающего из учения о врождённых идеях, будто общие идеи, как правило, составляют начальный этап познания. Разбирая этот вопрос в I книге «Опыта», Локк возвращается к нему и в IVкниге (глава седьмая «О максимах»). Локк отрицает какую-либо изначальную очевидность логических законов и математических аксиом. Не будучи бесспорными истинами, они, следовательно, не могут быть, по мысли Локка, и самыми первыми посылками в процессе развития науки. Отсюда вытекает важнейший для дальнейшего развития знания вывод о том, что сами аксиомы должны получать определённое обоснование, а процесс восхождения в науке от частных фактов к общим положениям подлежит специальному изучению. Сильнейшее подтверждение этому выводу дали в конце XIX века попытки геометров доказать постулат Эвклида о параллельных, которые привели к гениальному открытию Лобачевского. Установление парадоксальных свойств бесконечных множеств показало, что не во всех случаях действуют и самые, казалось бы, очевидные арифметические аксиомы, а создание и практическое применение различных систем математической логики привели к подобному выводу и в отношении некоторых законов формально-логического мышления. Впрочем, у Локка возникла некоторая непоследовательность в вопросе о месте общих идей в познании, когда он в отдельных случаях допускал так называемое «самоочевидное знание». 
Критика теории врождённых идей явилась принципиальным исходным пунктом для всего мировоззрения Локка. Она рассчитала почву для дальнейшего анализа вопросов о границах знания, его составе и строении, о путях его возникновения и оформления. В педагогике эта картина подводила к важнейшему положению о решающем влиянии среды на воспитание и образование детей. В этике отрицание врождённости моральных принципов облегчало вывод о тесной связи понятия добра с осуществлением стремлений человека к счастью, а зла – со страданиями, в следствие несчастий. Это вело к заключению, что моральное совпадает с полезным для человека. Впрочем, Локк не смог последовательно провести этот принцип: он не избежал рационалистического смешения морали и права, а главное, ограничил учение о «естественной морали» «Божественным законом», который, по выражению историка философии Ф.Иодля, «подобно одиноко возвышающейся колонне поднимается вдруг посреди его сенсуалистической системы…». Не помогает здесь и мысль, высказанная Локком в письме к Тиррелю, что рационально понятая естественная мораль есть якобы «ветвь божественного закона». Неясность учения Локка о морали проникла и в решение им вопроса о свободе воли, где он движется в конечном счёте в круге идей Буридана, сочетая тезис о детерминированности суждений человека с тезисом свободы его воли при решении воздержаться от действий. 
Основной этический принцип Локка был использован Бернардом Мандевилем в его знаменитой сатире на капитализм, в басне «Недовольный улей…» (1706). На базе этого принципа получила развитие этика Гельвеция, оказавшая в свою очередь большое влияние на этическую концепцию классиков французского утопического социализма. Если врождённых идей нет, то отсюда вытекало, что не может быть какого-то врождённого влечение людей к частной собственности и капитализму. 
3. Локк об опытном происхождении знания 
В положительном смысле вопрос о происхождении идей в уме человека Локк решает во II книге своего главного философского труда. Он начинает с указание на то, что «опыт» есть единственный источник наших знаний, и с рассмотрения того, что именно представляет собой «опыт». 
Локк понимал под опытом совокупность всего того, с чем человек имеет дело «непосредственно» на протяжении всей своей жизни. 
«В опыте заключается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит» (стр. 79). Выдвигая это положение, Локк рассматривает человеческое сознание – «душу» - при рождении человека, т.е до того, как она сможет располагать данными опыта, как некую пассивную, но способную к восприятию среду. Чтобы яснее показать, что он имеет в виду, Локк употребляет образные сравнения: «пустая комната», «чистый лист белой бумаги», а в латинском переводе своёй книги – «выскобленная доска». По мнению Локка, содержание опыта – это прежде всего ощущения, поступающие от органов чувства и доказывающие «существование внешних вещей» (стр. 637).

Находясь во власти метафизического  метода мышления, Локк не смог подняться  до постановки вопроса об историческом формировании органов чувств и развитии ощущений. Тем не менее, он уже осознал  важное значение фактов истории развития индивидуального человеческого  организма. При этом Локк считает, что  усложнение психики ребёнка находится  в прямой зависимости от развития его органов чувств. Заметим что изучения Локка о роли опыта вытекали важные результаты для детской педагогики: необходимость учитывать индивидуальные способности в развитии детей, принцип наглядности обучения и пр. 
Но что такое «простая идея» и «идея» вообще? 
Локк рассматривал опыт как совокупность простых идей, данных нам как в результате воздействия внешних предметов на наши органы чувств, так и в результате деятельности самого нашего сознания. 
Локк считал возможным оперировать теремном «идея» в очень широком смысле. Это было прежде всего оправдано соображениями филологического свойства, поскольку термин «идея» означал на древнегреческом языке то, что можно увидеть, воспринять, познать. «Идеями» называл и Демокрит свои атомы, и Платон свои вечные сущности. Локк под «простой идеей» понимал всякий объект познания, который стал известен уму непосредственно. К простым идеям он относил прежде всего воспринятые душой чувственные впечатления, которые имеют своим источником внешний мир, а так же копии их, задержавшиеся в памяти позднее всплывающие в сознании, или представления в узком смысле слова. «Идеями», впрочем, могут быть и представления произвольные, фантастические, т.е продукты чувственного воображения. Простые идеи – это идеи, при восприятии которых человек пассивен; от него не зависит, иметь ему или не иметь простые идеи. Появление их в человеческом сознании не зависит от воли человека. Сложные идеи суть продукт активной познавательной деятельности. Простые идеи не делимы далее на какие-либо составляющие, сложные же идеи составлены из простых идей. 
Как материалист, Локк был убеждён в объективности наших ощущений. Поэтому мы находим у него ещё одно употребление понятия «идея», о котором он сам говорит так: «Если я говорю иногда об идеях, как о принадлежащих самим вещам, я понимаю под ними те качества в объектах, которые производят в нас идеи». В учении Локка о так называемых первичных и вторичных качествах такое понимание «идеи» проходит красной нитью: этот термин приложен им в данном случае и к восприятиям, и к свойствам самих объектов, а так же к невидимым для человеческого глаза мельчайшим частицам материи, подобно тому, как поступал Демокрит. 
Было бы не верным полагать на основании того, что Локк называл идеями и ощущения людей и свойства самих внешних вещей, будто бы он рассматривал объективную реальность как сферу явлений внутри человеческого сознания. Всё это означало бы глубокое извращение существа взглядов Локка, неправомерное сближение их с воззрениями объективного идеализма, например, с философией Джорджа Беркли. В таком духе, однако, поступают те современные логические позитивисты, которые сближают философию Локка со своей собственной философией. Вот характерная для них точка зрения на Локка: «Если говорить «простые идеи» вместо «не подвергаемые определению термины», то можно увидеть, что вообще говоря это ( т.е позитивизм XXв. – И. Н.) есть лишь лингвистический вариант основной точки зрения Локка». 
Вне всякого сомнения, перед нами попытка фальсифицировать позицию Локка. В действительности, обозначая термином «идея» не только отражение чувственно воспринимаемого качества предмета в нашем сознании, но и само это качество и в этом отношении употребляя термин «идея» иногда почти столь широко, как и Мальбранш, Локк имел в виду наличие внешней, объективной основы существования идей различных качеств в сознании. Таким образом, данное обстоятельство отнюдь не говорит о субъективно-идеалистической, но , наоборот, вполне соответствует материалистической позиции Локка, хотя и свидетельствует также о некоторой терминологической нечёткость. «…Простые идеи не выдумки нашего воображения, но естественные и правильные продукты внешних вещей, реально действующих на нас…». 
В круг идей Локк включает также и понятия, образованные относительно той или иной вещи на основе её чувственного представления, не проводя в данном случае качественного различия между чувственным и рациональным моментом в познании. Точно так же Локк называет «идеями» интеллектуальные, волевые и эмоциональные акты, состояния и функции человеческой психики в той мере, в какой они из средства познания и выявления отношения человека к объекту сами превышаются в объект познания. Этот шаг был по-своему оправдан. Категория «идеи» выделяется Локком не по принципу однородности объемлемых этой категорией явлений, но по принципу общности их роли как материала познания в познавательном процессе. 
Включив в разряд «идей» представления, а также понятия о различных процессах и функциях человеческой психики, т. е. о деятельности сознания, Локк в то же время выделил их в особую рубрику как объекты внутреннего опыта, названного им рефлексией. Этим термином, отнюдь не им впервые выведенным, он обозначает «знания, приобретаемые душой о своих деятельностях и способах их проявления…» 
Выдвижение Локком понятия рефлексии, занявшего определённое место в его философии, послужило наряду с учением об интуитивном знании в IV книге «Опыта» поводом для ложных её интерпретаций. Уже Г.Лейбниц утверждал о Локке, что его взгляды почти совпадают в этом пункте со взглядами его, Лейбница. Немецкий историк философии Р.Фалькенберг полагал, что понятие рефлексии уничтожило приоритет ощущений в познании. Эту же мысль повторил польский историк философии В.Татаркевич: «Усматривая в рефлексии отдельный источник опыта, Локк, хотя он и был эмпириком, не был сенсуалистом». Согласен с этим и английский исследователь творчества Локка Р.Аарон: «…его (т.е. Локка) эмпиризм не есть сенсуализм…» 
Однако расчленение опыта на внешний, чувственный, и на внутренний, рефлективный, само по себе ещё не означало измены материалистическому сенсуализму, как это было и у Гоббса, который также пришёл к понятию рефлексии. 
Когда рассуждают об «измене» Локка сенсуализму, то при этом, кроме прочего, путают два различных вида материалистического сенсуализма: в случае первого вида ощущения рассматриваются как начало познания, как исходный материал для мышления (Локк), а в случае второго – также и как источник самой формы процесса мышления, когда мышление объявляется разновидностью ощущений (Гельвеций). Первый вид сенсуализма ближе к истине. И от того, что Локк не ставит знака равенства между мышлением, изучаемым через рефлексию, и ощущениями, он отнюдь не становится «изменником» сенсуализма. 
Расщепление Локком опыта на два вида страдало, разумеется, метафизичностью; оно было проведено несколько упрощённо: такое важное соединительное звено между внешним и внутренним опытом, как ощущения, поступающие в сознании человека от его внутренних органов (данные интерорецепторов), выпадало из поля зрения. Однако основная трактовка соотношения чувственного и рефлективного опыта была материалистической: Локк указывает на то, что только на основе чувственных данных начинается деятельность ума, которая становится затем предметом рефлексии. Недаром Локк даже называет рефлексию «внутренним ощущением», и в качестве первой простой идеи рефлексии им указанна идея чувственного восприятия, причём он отмечает, что рефлексия появляется у людей лишь в сравнительно зрелом возрасте. Таким образом, среди простых идей как первичных элементов опыта следует выделять собственно первичные (чувственные идеи) и вторичные (идеи рефлексии). Не должна вызывать возражения и цель, с которой рефлексия выделяется для особого рассмотрения: разве содержание и формы психической деятельности не подлежат специальному изучению? 
Считая указанное изучение необходимым, Локк выступает, во-первых, как основатель эмпирической психологии, наметивший её исходные принципы. Это был прогрессивный шаг, который на место спекулятивного учения о субстанциональных свойствах «души» ставил конкретное изучение фактов сознания. Если внешний мир делается объектом сознания человека через внешний опыт, то психическая деятельность, и прежде всего деятельность мышления, становится объектом сознания через рефлексию. Правда, в последующем своём развитии эмпирическая психология, всё более отклоняясь от материалистического понимания своих установок, истолковала свой предмет как особый, в себе замкнутый и самоотражающийся мир самосознания. Но ложность данной позиции не может дискредитировать исходное требование как таковое. «…психология, - подчёркивает И.П.Павлов, - касающаяся субъективной части человека, имеет право на существование». Если претензия на полное познание психических явлений с помощью идеалистической ошибки, то, с другой стороны, нельзя и обойтись без помощи самонаблюдения. Тем более это было невозможно во времена Локка, когда разработка объективных методов исследования психических явлений находилась ещё в зачаточном состоянии. 
Во-вторых, выделяя в качестве особого объекта познания специфическую форму самих познавательных объектов, т. е. восприятия, представления, абстрагирования, обобщения и т.д., как процессов оперирование ума над идеями чувственного опыта, Локк утверждал тем самым значение теории познания как науки, для которой недостаточно изучить вопрос об источнике познания, но особую важность представляет исследование активной деятельности субъекта. Признание особой познавательной значимости внутреннего опыта не противоречило не только эмпиризму вообще, но и материалистическому сенсуализму в частности. Скорее наоборот, Локка можно упрекнуть в том, что он недостаточно, как увидим дальше, вскрыл специфику законов активной познавательной деятельности. Признания относительного различия между двумя видами опыта неприемлемо лишь для теории, отрицающей специфику сознания как такового, т.е. для вульгарного материализма или же для теории, принципиально отождествляющей объективный мир и внутренний мир человека, т.е. для субъективного идеализма. 
С точки зрения диалектического материализма, между объективной диалектикой внешнего мира и субъективной диалектикой в смысле науки о диалектических законах процесса познания существует не только внутреннее единство по генезису и содержанию, но и различие: законам субъективной диалектики присуще определённое своеобразие, некоторая специфика, что не может быть устранено тем фактом, что в конечном итоге эти законы отражают объективную диалектику познаваемых объектов. Это различие, хотя и в самой зачаточной, крайне смутной и совсем не диалектической форме, намечалось уже учением Локка о двух видах опыта. 
В свете сказанного нельзя признать правильным утверждение, имеющееся во II 
Томе «Истории философии» (1941), будто сам факт признания рефлексии означал «уступку феноменализму» в смысле агностицизма или субъективного идеализма. Само это утверждение есть уступка мнению многих буржуазных исследователей, будто Локк заменил «объективный эмпиризм» Бэкона «субъективным эмпиризмом». 
В-третьих, выделение рефлексии как особого объекта познания подчёркивало отличие рационального знания от знания сенситивного, т. е. чувственного, хотя в других разделах своей системы сам же Локк, понимая это различие метафизически, как отсутствие связи одного вида знания с другим, пытался его преодолеть. Метафизический образ мыслей не позволил Локку увидеть и взаимодействия чувственного и рационального. 
Субъективно сам Локк относился к логике не всегда вполне уважительно, имея, правда, в виду, как это явствует из многих страниц «Опыта», средневековую, узко силлогистическую логику. Вполне правильной оценке роли логики в процессе познания часто мешало свойственное методу рассуждения Локка смешение логической и психологической сторон вопроса, их явно недостаточное расчленение. 
Один из видов идеалистической интерпретации философии Локка и состоял именно в отрицании логического характера хотя бы части идей рефлексии, в отождествлении рефлексии с чисто интуитивным знанием. Не приходится возражать, что внутреннему опыту, согласно Локку, действительно присуща черта непосредственности, но почто в той же мере, в какой она присуща и внешнему чувственному опыту. В этом широком смысле Локк называет «интуитивным» и восприятие идей, получаемое нами от внешнего объекта. Локк выделил рефлексию как особый источник знания не в силу непосредственности её обнаружения сознанием, что наоборот, роднит её с внешним опытом, но в силу специфичности её материала. Этот материал (процессы фиксации, соединения идей, их отвлечения и т.д.) сам включает в себя логические операции и только с их помощью поддаётся изучению. Психологизация локковой рефлексии ведёт к её субъективистом пониманию. Интуитивное же знание, согласно воззрениям Локка, как мы увидим ниже, - это разновидность логического знания, приобретаемого через операции над чувственными идеями. 
Было бы неверно, с другой стороны, полагать, будто рефлексия обладает исключительно логическим содержанием, обособленным от эмоционального чувственного содержания. Декартово cogito ergo sum способствовало, бесспорно, появлению у Локка его идеи рефлексии, однако гносеологическое различие между двумя видами опыта не доходит у Локка не только до принятия дуалистического раскола субстанции на две: протяжённую и мыслящую, но также и до обособления логического (рационального) познания от познания чувственного (связанного непосредственно с внешним миром). Локк в этом вопросе остаётся материалистом. 
Действительное основание для упрёка по адресу Локка, что он начинает вступать в противоречие с им же принятым принципом материалистического сенсуализма и делает уступки одностороннему рационализму, а отсюда в известном смысле и дуализму декартова типа, появляется тогда, когда Локк пытается определить конкретные результаты познавательных операций рефлексии. В этом отношении прав критик Локка английский материалист Джон Толанд (1670-1722). Именно здесь у Локка возникает двойственность. 
С одной стороны, рефлексия обращена на чувственные восприятия, имеющие источник и побуждающие ум к рефлектирующей деятельности. Идеи рефлексии – это в значительной своей части идеи операций ума над идеями внешнего опыта: «…именно деятельности ума с полученными от ощущения идеями, ставши предметом рефлексии, сами являются новым рядом идей…». Это материалистическая линия рассуждения. С другой стороны, Локк истолковывает рефлектирующую активность в том смысле, что наблюдение субъектом течения идей его внутреннего опыта независимо от внешнего опыта порождает такие фундаментальные идеи, как идеи существования, времени, числа и некоторые другие. «…Идея длительности всё равно бы была у нас, если бы совсем не было чувства движения», т.е. если бы не было восприятия внешних объектов. Подобные выводы ставили рефлектирующие самонаблюдение в особое, самостоятельное по отношению к внешнему опыту положение и вносили неясность в решение вопроса о роли внешнего опыта как основы для внутреннего опыта, дающей пищу деятельности последнего. 
Локк метафизически абсолютизировал эмпирический тезис о том, что познание начинается с усвоения «непосредственно данного», и это привело его к более последовательному проведению сенсуализма, но к отходу от него; преувеличение роли внутреннего опыта означало сужение роли внешнего опыта. Пытаясь найти непосредственный источник отличия понятия существования от его атрибутов, времени – от движения, числа – от эмпирических количеств, Локк до некоторой степени склоняется к идеалистическому толкованию рефлексий как якобы самостоятельного источника знания. Это сближает до некоторой степени Локка с Декартом, от воззрений которого он сам же решительно отмежевался в критике врождённых идей, и даже от части с Лейбницем, который в «Новых опытах о человеческом разуме» (1703) свёл весь опыт к внутреннему, истолковав рефлексию как «внимание души», направленное ею на своё внутреннее содержание (апперцепция). Как бы то ни было, у Локка намечается гносеологический дуализм, что и позволяло буржуазным историкам философии рассматривать его как предшественника И.Канта. 
4. Учение Локка об истине 
В IV книге «Опыта» Локк рассматривает вопрос об отношении между простыми идеями и внешним их источником. Этот вопрос выступает здесь в качестве проблемы истины. 
Локк считал истинность и ложность свойством предложений. «…собственно говоря, «истинность» или «ложность» приложим к идеям лишь постольку, поскольку они так или иначе заключают в себе скрытым образом некоторое мысленное предложение». С точки зрения Локка, истина состоит в определённом соотношении между идеями, но не идеями, замкнутыми совершенно в сфере явлений сознания. Локк рассматривал истинность прежде всего как соответствие связи идей между собой связям в объективном мире: «…истина в собственном смысле слова обозначает лишь соединение или разделение знаков сообразно взаимному соответствию или несоответствию означаемых ими вещей». Под истинностью Локк понимал, далее, соответствие идей объектам: «Наше познание…реально лишь настолько, насколько наши идеи сообразны с действительностью вещей» 
Но в учение Локка об истине проникает всё же и иная тенденция. В силу непонимания диалектики содержания и формы познания и смешения гносеологической и психологической сторон вопроса в ряде формулировок Локка получил одностороннее выражение тот, использованный впоследствии Юмом, факт, что субъект в процессе познания непосредственно имеет дело не с внешней действительностью, а собственными идеями, т. е. со своими ощущениями, представлениями о ней и т. д. Так, в первой же главе книги IV мы читаем: «…познание есть лишь восприятие связи и соответствия, либо несоответствия и противоречия наших идей». Следовательно, согласно этой формулировке, познание ограничено знанием отношений между идеями внутри области самих идей. Это не значит, однако, что Локк придерживается двух совершенно различных определений истинности: в числе связей и отношений идей, как правило, он подразумевает и важнейшее отношение их – к внешнему их источнику. В § 18 главы 32 книги IV «Опыта» Локк ставит вопрос: «…когда бывают ложны идеи субстанций?» Ответ гласит «Когда в них соединяются простые идеи, которые в действительном существовании вещей не находятся ни в каком единстве…» Тем не менее приведённая формулировка вносит некоторую неясность в понимание истины. 
Неясность переходит в противоречие, когда Локк в IV книге «Опыта» проводит различие между видами знания по степени его очевидности, о чём частично уже говорилось. 
Высшим видом знания Локк объявляет знание, полученное путём интуиции. Интуитивное познание состоит в непосредственном восприятии разумом соответствия и несоответствия идей. Это наиболее элементарная операция, производимая над чувственным материалом. Принцип интуиции Локк заимствовал от Декарта, «Правила для руководства ума» которого задолго до выхода в свет (1701) циркулировали в многочисленных списках, и, как и Декарт, он использует этот принцип в борьбе против слепой веры. Эта интуиция противоположна иррационализму, интуиция – это сам разум. Но понимание интуиции Локком всё же существенно отличается от картезианского: оно свободно от априоризма, ибо разум сравнивает идеи, получаемые им из опыта. Это ставит учение Локка об интуитивном познании в связь с его критикой теории врождённых идей. 
Тем не менее, учение об интуитивном, самоочевидном знании не было приведено Локком в полное соответствие с его материалистическим сенсуализмом. Считая интуитивное познание высшим родом знания. Локк тем самым отдаёт дань рационализму, понимая под последним здесь направление в теории познания, которое ищет прямого пути разума к общеобязательным истинам, минуя отдельные факты, из которых это знание, с его точки зрения, не выводимо. Всё же рационализм Локка не онтологического свойства, и когда он заявляет, что «всякое общее познание мы можем отыскивать и находить только в собственной душе», то речь идёт здесь о комбинационном способе образования общих идей. 
Интуитивным путём люди, согласно Локку, познают своё собственное существование, характер душевных процессов и некоторые простейшие общие математические и другие соотношения между идеями (Тождества, различия и т. д.). И здесь обнаруживается отступление от сенсуализма; сближаясь с Декартом, Спинозой и Лейбницем, Локк делает математические аксиомы независимыми от индукции и отступает от использования им же самим выдвинутого способа абстрагирования и обобщения. Противоречие раскалывает его философию, которую А.И.Герцен назвал «робким материализмом». 
Второй вид познания – демонстративный. Это познание через умозаключения. Оно менее совершенно, чем интуитивное познание, поскольку приходит к истине лишь опосредствованно и через большее напряжение мысли. Познание через умозаключения – это как бы цепочка, в которой каждое отдельное минимально малое звено носит интуитивный характер. В демонстративном познании Локка значительно больше интересовали умозаключения через отношения, чем силлогистика. Установление отдельных отношений в цепи подобных умозаключений Локк и считал интуитивным процессом. 
Локк отнюдь не считал демонстративное, то есть дедуктивное, познание беспредельным по своим возможностям. Люди, как считал Локк, познают с его помощью положения из области математики и этики (при условии твёрдого установления исходных этических принципов), а так же существовании бога. Познание бескрайнего многообразия единичных внешних объектов происходит посредством третьего, сенситивного вида познания, уже рассмотренного нами выше. 
Таково учение Джона Локка о видах знания. 
 
Заключение 
Значение философии Локка было велико. Можно без преувеличения сказать, что его воззрения преобладали в Англии в первой половине XVIII в. Критика истории врождённых идей, обоснование учения о чувственном происхождении знания и об опытных основах морали, углубленная разработка вопроса теории познания в целом составили новый шаг в историко-философском развитии. У Локка нашлось не мало сторонников и последователей, и не только в Англии. Но развитие высказанных им идей пошло в различных, подчас диаметрально противоположных направлениях. Ленин отмечал: «И Бэркли и Дидро вышли из Локка». Компромиссность взглядов Локка во многих вопросах способствовала расколу среди интерпретаторов и критиков его учения. Главная разграничительная линия между ними совпадала с делением философов на два основных лагеря – материалистов и идеалистов. 
В теории познания и отчасти в политических идеях из Локка исходили защитник «свободомыслия» Толанд и материалист Пристли. Они продолжили линию эмпиризма Локка, разрушили его «теологические рамки», подвергли критике идеалистические слабости. Указанный Гоббсом и описанный Локком в 33 главе II книги «Опыта» процесс возникновения идей через ассоциации, который, кстати говоря, сам автор считал лишь отклонением от нормального, привлёк внимание многих философов и учёных. Идея Локка оказалась плодотворной и положила начало ассоциативной психологии в трудах Гартли и Пристли. Она была также использована в своих целях и агностиком Юмом. 
Философия Локка была горячо воспринята во Франции. «Чувствовалась необходимость в такой книге, которая привела бы в систему тогдашнюю жизненную практику и дала бы ей теоретическое обоснование. Сочинение Локка о «Происхождении человеческого рассудка» очень кстати явилось с того берега пролива. Оно встречено было с энтузиазмом, как давно и страстно ожидаемый гость». На французской почве материалистическое содержание локковой теории познания было воспринято Вольтером, Кондильяком, Ламатри и Гельвецием. Вольтер впервые открыл Локка для французского материализма , он продолжил критику врожденных идей, подкрепив её галльским остроумием, и придал более материалистическую «редакцию» деизму. О Ламетрии Маркс писал, что в его трудах английский материализм соединился с картезианской физикой. Правда, Кондильяк и Гельвеций довели сенсуалистический принцип Локка до крайности: первый пришёл к серьёзным агностическим ошибкам, второй превратил мышление из оператора ощущениями в разновидность самого опущения. Локкова теория государства и педагогика оказали значительное воздействие на французского демократического идеолога Жан-Жака Русо, а также на польского просветителя Гуго Коллонтфя. 
С другой стороны, на слабых пункта философии Локка развил свои спекуляции, воспользовавшийся прежде всего её агностическими нотками. Неотчётливость понятия «идеи» и двусмысленность внутреннего опыта были на руку Д.Беркли, пытавшемуся доказать, что весь опыт лишён внешнего материального источника. Своё отрицание материи Беркли подкреплял и локковской критикой понятия субстанции. Через философию Беркли идеалистическая линия вела к агностику Д.Юму. Локковы «идеи» были превращены им из основы познания в конечный его источник. Юм гипертрофировал также допущение Локка о возможности развития математики вне зависимости её от отношений, отвлечённых от внешних объектов. Агностический отрыв явления от сущности был, после Д.Юма, завершён И.Кантом: он превратил комбинационную деятельность рассудка в категориальную априорность, а реальную сущность – в недосягаемую для знания «вещь в себе». 
Русский читатель познакомился с сочинениями Локка в XVIII в. Известность в России Локк получил прежде всего как автор педагогических сочинений. «Некоторые мысли о воспитании» появились впервые в русском переводе ученика и приверженца М.В.Ломоносова, профессора Московского университета Н.Н.Поповского ещё в 1759 г. В предисловии Поповский обращал особое внимание на те идеи труда Д.Локка, которые могли быть использованы для воспитания молодого поколения из «простого народа». М.В.Ломоносов относил английского материалиста к числу «премудрых рода человеческого учителя». 
В XIX в. последовали два новых перевода педагогических работ Д.Локка на русский язык, а в 1898 г. был издан «Опыт о человеческого разуме» в переводе А.Н.Савина. Русские революционные демократы хорошо знали локкову философию и мы находим в их трудах немало суждений о выдающемся английском мыслителе. Специальный анализ теории познания Д.Локка оставил А.И.Герцен в восьмом «Письме об изучении природы». 
Положительные стороны учения Локка были использованы философами, продолжавшими далее материалистические традиции, а ошибки, которые были исторически обусловлены характером общественных отношений и уровнем научной мысли его времени, в немалой степени исправлены. Но нам дорог честный и пытливый прогрессивный мыслитель прошлого, стремившийся вывести на свет людей, которые «заблудились» в огромном лесу слов» идеалистических спекуляций. Трудности же с которыми он сам столкнулся в теории, пытаясь разрешить поставленные вопросы, его искания поучительны и для современных философов-материалистов, вооружённых оружием диалектического метода.